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了。
前面跟诸位提起过，我在左营兴隆寺，那时候天乙法师问的，我答覆她的。我写了大概六、七百个字的样子，不长，「内典研学要领」。我这里头四段，第一段就是学习的态度，永远做个好学生。上台讲经是练习，请老师，请我的监学、善友指正，天天上台报告自己学习的心得，干了五十三年，成就都是从真诚、谦虚、恭敬里面得来的。古圣先贤说得多，人不能有丝毫傲慢，一有傲慢他就自满，什么都学不到，都自以为是。凡是修学失败，你自己好好想一想，你有没有这个毛病？只要有丝毫自以为是，不肯虚心，不要说道业他不能成就，世间学业他也不能成就。
第二句里面，后面三个字『诸情根』，诸情根是什么意思？清凉大师注解里面说，「通於八种」，诸情根，八种就是八识，「类非一故」。清凉大师在《疏钞》里头注得很详细，我们没有照《疏钞》来讲，为什么？耽误时间太长了，我们只抓到重点几句话在一起来学习，已经很够我们受用。诸情根，八识都有根的意思，所以它不能说一种。前五识都有根，眼识依眼根，离了眼根，眼识就不能生起，它一定要依这个根，它才会起作用；耳识一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身这个五识就是依这个五根。下面「心意」，我们先讲「意」，意是第六识，第六识依第七识为根，所以第七识末那叫意根，第六叫意识，所以第六有根。第七识呢？第七识缘依第八识为根；第八识呢？第八识又依第七识为根，所以七、八识是互相依的，互依的，这叫诸情根。
这个情字，我们想一想《楞严经》里面所讲的「知见立知」，情就是立知；换句话说，就是这个里头有妄想分别执著。妄想分别执著就是情，这个东西也有根，没有这个根，妄想分别执著起不来。前面跟诸位讲过三细六粗，你看六粗相里头，智就是分别，相续，分别不间断，不间断就起执著，执著下面就有名字，名字就起业，业就有果报，连著就来了，这就是简简单单把轮回的原理给我们说出来。为什么我们在六道里头轮回，永远出不去？你了解这个道理，你就明白了。
真难超越，真不是个简单事情，尤其在末法时期，我们的生活环境不好，外面诱惑的力量太大了。内里面烦恼非常重，外又有这么大的诱惑，没有法子抗拒，哪有不造业的道理？哪有不堕落的道理？所以古大德常常教我们，这个话讲得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如无事」，这个话道理太深太深了。为什么？做好事，对社会不错，有些利益，怕的是做好事会堕落在这个里面，在这个地方起贪瞋痴慢。你不做的时候，贪瞋痴慢起不来，做的时候容易起贪瞋痴慢，一落到贪瞋痴慢，你马上堕落，所以古大德这两句话，是让我们时时刻刻提高警觉。中国谚语有一句话也说得很深刻，讲一般做慈善的，做慈善什么？到处去募捐，捐钱做慈善事业，所谓慈善家，慈善起家。他本来自己并不是很有富有，生活也很普通平常的。到处化缘，募捐做慈善，以后他发了大财，这是慈善家，慈善起家。这个话说得很刻薄，也是事实。
自以为是大善人，他钱从哪里来？是十方来的，不是自己的。如果再拿到这个钱自己享受，那个罪就重了，你没有完全用在慈善事业上帮助苦难众生。得来的财富太多了，拿一半去救济灾难，一半就是自己机构里头开销，自己就享受了，这个因果帐怎么算法？我们不会算这个帐的，我们知道这个事情难做。所以，古大德教导我们的话就有道理，「多事不如少事，少事不如无事」。有这个缘做这个事业，就要战战兢兢认真去做，积功累德。如果在这个里头堕落在名闻利养里面，那你就有罪；事是个好事，你做了，做了这里头有罪业。罪福、智愚，你总要有能力辨别清楚，这是有点小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是个糊涂人。
好事，果报有的时候不好。我初学佛的时候，听到这些话不懂，最明显的就是我读灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。我看到最后这一段，念佛人第一个果报，他是一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱，最后的一个果报是西方极乐世界上品上生，那当然没有问题。为什么念佛会堕阿鼻地狱？我就不懂，我把这一段东西拿到李老师那里向他请教，李老师看到说：这是大问题，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。我们才明了。
我们这个道场有念佛堂，接受十方供养。如果这个念佛堂接受十方供养，过著超越一般人的福报，而念佛是个幌子，不是认真念佛，欺骗众生，果报就堕地狱，罪福果报在起心动念。所以说，沾到丝毫名利，沾到丝毫贪瞋，样子、形相是好的，后果还是没有办法，你累积的罪业你还是逃不了恶报。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看第七首偈，清凉大师的《疏钞》。「又第七识为染污根，第八又为诸根通依，云诸情根，言以此者，以上八识为能所熏，展转为因，而常流转，无别我人，故云无能转者」，我们看到这个地方，这是第三句的意思，『以此常流转』。这个染污就是执著，人要是执著淡薄，他的心地就比较清净。我常常用控制、占有，用这个名词来说明，因为这个大家好懂。你有控制的念头，你有占有的念头，这是严重染污。我们对於宇宙之间所有一切法为什么会产生这个念头？不了解事实真相，以为这都是真的，产生这个错觉。不但外面境界是幻有，我们身体也不是真的，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就正确了，你才看出事实真相。
一切有为法，什么是有为法？有为就是有生有灭。我们在相宗《百法明门论》里面读过，天亲菩萨将弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，那是宇宙之间万事万物归纳为六百六十大类，天亲菩萨认为六百六十法太多，初学入门还是不容易，所以把它再归纳，归纳为一百法，百法。所以百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间的一切法。百法分为五大类，前面四类叫做有为法，最后那一类叫无为法。有为法里面分四类，第一个是心法，八识，有为法；五十一个心所法，有为法；十一个色法，色法我们现在讲物质，有为法；二十四个不相应，不相应用我们今天的话来说，叫抽象的概念，你不能说它有，也不能说它无，抽象的概念。譬如我们讲时间、讲空间，这都属於抽象概念，都列在有为法里头。
有为法是什么？像梦幻泡影一样，不是真的！包括我们的肉体、精神，包括整个宇宙，你怎么能把它当真？你因为把它当真，你才起贪瞋痴慢，我们说得很具体、很容易了解，你才会生起控制它的念头，生起占有它的念头。从控制、占有马上就会连带生起损人利己，这就是违背了良心道德，就造严重恶业了。我们自己迷，别人也迷，这个事情很麻烦。迷人跟迷人在一块，生生世世酬偿报应，我们中国人常讲，冤冤相报没完没了。所以你要是真正把佛经念透了，念懂了，你再回头看看这个六道，六道是什么？六道原来是冤冤相报。
你占有别人的财，你要还钱，要还债；你害了别人的命，你要还命。佛门里面常讲，吃它半斤要还它八两，这是讲我们吃众生肉，好吃的，将来自己要变畜生，要还它；它将来从畜生得到人身，我们沦落到畜生身，还债。六道没有别的，就是这么回事情，欠命的还命，欠钱的还钱，真正是惨不忍睹。可是我们现在继续不断在造业，这就是常流转。轮回就是起惑、造业、受报，受报的时候又迷惑，迷惑又造业，又受报，就是惑、业、苦这样子在循环不断。怎么迷的？在境界里面迷，境界为缘长六粗，这个事情麻烦，一堕落到轮回里面去之后，真的叫没完没了。人在里面，不知不觉，真正像醉生梦死。
所以佛法讲，人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，这是大幸运，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」，我们遇到了。遇到了怎么样？你不觉悟，没有好好的学习，等於没有遇到，这叫真可惜！百千万劫难遭遇，遇到之后是空手而归。遇不到那没有话说，遇到空过，你说多可惜。这个遇到，就是你遇到超越六道轮回的机会，你遇到了，在佛法讲是得度机缘。
为什么遇到之后还轻易放掉？你没有遇到真正善知识教导你，所以虽然遇到，不知道珍惜，不知道这是宝！依旧贪恋世间的名闻利养，五欲六尘，贪恋这些东西。而不知道名利跟五欲六尘是害死你的东西，你就是因为贪恋这些，所以生生世世堕落在轮回，永远出不去。这个毛病还不改，怎么得了！几时你能觉悟？几时你能回头？我在这个地方天天在讲，你听懂了没有？如果你说「法师是对别人讲的，不是对我讲的」，你这一生肯定空过了，你什么都没有听到，什么都没有学到，依旧是起惑、造业、受报，跟一切众生恩恩怨怨没完没了。
佛法教我们什么？简单的说，就是把宇宙这些真相给我们讲清楚，讲明白了。讲清楚、讲明白还不算数，佛要我们亲自去证得，证明佛讲的没错。怎样才能证得？离妄想分别执著就证得。佛说六道是妄想分别执著造成的，本来没有，这是虚妄分别，妄想分别执著合起来，虚妄分别，因虚妄分别现这个假相。你要是能把执著断掉，六道就没有了，但是你出不了十法界。六道脱离掉，还有四圣法界，四圣法界为什么脱离不掉？因为你有分别。分别也断掉了，世出世间法不再分别，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《华严经》上说华藏世界，西方极乐世界也是属於华藏世界，分别执著都断了。分别执著不断，念佛往生，那是你念佛的功夫把分别执著控制住，这叫伏断，我们净宗法门叫功夫成片。烦恼伏住了，烦恼就是分别执著，行，能往生，生凡圣同居土。如果你执著断了，还有分别，生方便有余土；如果分别也断了，你生实报庄严土；西方世界四土三辈九品，是这么回事情。
我们明白了，真搞清楚了，就要在日常生活当中去断烦恼，学！从粗的先断起，粗的是什么？就是控制、占有，我们对一切人、对一切事、对一切物，名闻利养，五欲六尘，一切随缘就好了，有很好，没有也很好，不控制、不占有，没有这个念头。诸位要晓得，控制是迷惑，占有是造业，控制这个业比较轻，占有造的业就极重。为什么叫你不要控制，不要占有？因为是假的，不是真的，确确实实你得不到，你要占有干什么？得不到！所以控制、占有是假相，不是真的，不是事实。为什么？所有一切法，不是说了吗？「一切有为法，如梦幻泡影」，梦里头你以为是真的，一觉醒来之后，你晓得全是假的。我们现实的环境，跟梦中境界没有两样，没有一样是真的。
前面我们详细说过，现在这些现象是什么现象？《楞严经》上佛说得很好，所有一切现象，「当处出生，随处灭尽」，