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各位同学，我们接著前面所学习的，宇宙万法的起源，性、识为根本，就是大乘教里面所讲的「心现识变」。因缘很难讲，很不容易懂，经上讲一念不觉，我们要问，为什么会有一念不觉？那个一念是怎么原因起的？问题总是找不到圆满的答案。所以佛的术语用的太妙了，妄念！虚妄，不是真实。自性清净心里头一念不生，怎么会有一念？哪有这种道理？它起一念，它就不能叫真心。不觉，自性本觉，你看看《起信论》里面讲的，「本觉本有，不觉本无」。你说一念不觉，不觉是本无，本无怎么会有？所以佛给我们讲，这都不是真实的。你要了解这个真相，真相不能讲，真相不能想像，因为你想像，错了，你想说明它就更错了，言语道断，心行处灭，真相大白！所以一切言说、一切说法，乃至於一切示现，无一不是方便。方便法不是真实，但是方便能够引导你体会到真实，这个方法妙极了，所以法称为妙法，它有道理。
我们要懂得怎样用方便法，要知道用方便法，你就一定要记住《起信论》里头教给我们的原则，离言说相，离名字相，离心缘相。也就是说不可以执著，不但不执著，分别都不可以，不可以分别、执著言说，不可以执著、分别名相，不可以起心动念去想，想就是心缘相。直觉，你听，听懂了你就明白了、就觉悟了；听不懂，不能想，愈想愈错。为什么？想的时候落在意识里头去。意识就是「境界为缘生六麤」，六麤就造业，起惑、造业、受报。诸位要晓得，三细相是起惑，迷了，虽迷怎么样？还没有造业，还没有受报。这是什么境界？应当是十法界里面的四圣法界。
四圣法界里头有四个等级，有高有下，高的没有分别了；下面虽没有执著，还有分别，像声闻、缘觉，他没有执著，他有分别；到菩萨佛，分别也伏住了，但是无明没破。这个境界很细，所以先有三细相，所有一切众生没有一个是例外的。不但包括有情众生，连无情，我们今天讲的植物、矿物都包括在其中，都是属於阿赖耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至於虚空，都是境界相。这个境界相就是从转相里头现出来的，这叫心现，三细相。
识变，这就到六麤，六麤里面第一个，动了分别，「智相」。你看看依现相起分别，现相就是境界，三细相里头的境界相，也叫做相分，现在我们讲物质现象。智相是什么？智相就是分别，起了分别。再一分别就起了「相续相」，你看依智相念恒起，那个分别不是一个分别马上就中断，马上中断这个事情就没有了。它怎么样？它念念分别。这个道理我们要懂，我们今天的分别，像想念，都是属於相续相。为什么？真正这个现象，无论是精神、物质，你要晓得刹那生灭。前面《华严》里头讲得清楚，清凉大师的解释里头说得透彻，我们讲能现所现，能变所变，并皆速灭，不存在。为什么我们感觉当中好像它真的存在？这是相续相。相续相就是分别没有中断，对前面的相起了分别，对后面的相还起分别，再后面的相还起分别，念就是分别，恒起！
这个在造业了，但很轻，不严重。到下面一个，就产生严重了，下面什么？「执取相」，执著了，依相续起执取，执著就想得到。诸位要知道，智相、相续相里面，我们在一般讲，我常常讲的，没有控制的念头，没有占有的念头。虽然有分别，但是这个念头没起；这个念头没起不造业，虽不造业已经堕在无明里头。其实智相就是无明，这个道理我们要懂。你看依相续，把相续误会当做真实，不知道能现所现、能变所变它是相续相。就好像我们看电影，我常常用这个做比喻，在银幕上看境界相，以为都是真的。不晓得怎么样？真的是能现所现，能变所变，并皆速灭。你看它一秒钟二十四张底片就换掉了，你才动这个念头，这一张已经换掉了，换第二张。但第二张跟第一张差不多，相似，可是你要晓得，前面一张绝对不是后面一张，后面一张绝对不是前面一张，哪来的相续？好像是相续，实际上并不相续。
然后你才晓得阿赖耶里面种子，种子遇缘起现行，也是像电影画面一样，前面一个种子绝对不是后面一个种子，后面一个种子绝对不是前面一个种子。就像电影底片一样，前后不一样，前后不相知，这个经前面五首偈跟我们讲，为什么它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相续，水在河里流，前浪不是后浪，后浪不是前浪；前浪不会到后浪去，后浪也不能够到前浪去。所以前浪不知后浪，后浪不知前浪，彼此各各不相知，这才是事实真相。
我们在生活当中每一秒钟，你知道相续相有多少？不知道！我们照《仁王经》的说法，《仁王经》是佛说的，我常常讲《仁王经》是方便说，不是真实说，佛是随顺俗谛而说的。照他那个讲法，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千。那就是说像我们看电影，那个底片一秒钟换多少个底片？两个十万八千张。现在我们实际上，我们看电影是一秒钟只二十四张，底片的更换二十四张。一秒钟如果底片更换两个十万八千张，你怎么知道那是假的？一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就被这个假相迷住了。我们的科学技术，电影是平面的，心性，心现识变是立体的。如果将来科技进步，要发明立体的电影，跟这个就没有两样。
能现所现，能变所变，记住，「并皆速灭」，这四个字讲得好，把真相说出来了。科学家还没有讲到这么透彻，宇宙原点，那么小的原点，他如果能说成跟佛法里面讲的，这个原点遇到缘变现成宇宙，能现。能现所现，能现的是原点，所现的是宇宙，能现所现，能变所变，并皆速灭，那就跟《华严经》上讲的完全相同。
佛与大菩萨跟凡夫不一样在哪里？他们不起六麤相，凡夫一定会起六麤相。也就是说他们在这个境界里面决定没有执著、决定没有分别，那个境界就叫做一真法界。一真法界里头，诸位要记住，也是并皆速灭。「凡所有相，皆是虚妄」，大乘教里，佛并没有说一真法界是例外，没有讲，一真法界也不离开这个原理、原则。所以，你不能说它有，你也不能说它没有。你说有、说没有都是错的，你都不了解事实真相，事实真相是非有非空，大乘教里面叫中道义。
所以只要有执著，执取相用我们普通的话来讲，就是你起了有控制的念头，有占有的念头，六道众生不能避免。阿罗汉没有这个念头，没有控制、占有的念头；六道里面，包括非想非非想处天，他怎么还有这个念头？确实有。他占有不是占有其他，他占有像什么？他入了大般涅盘，不生不灭了。他控制、占有就是这个念头。但是寿命到了，这个境界不能保持，还要堕落，於是他就起了疑惑，谤佛：「古圣先贤讲的大涅盘不生不灭，假的，不是真的，我证到这个境界，为什么烦恼还会起现行？为什么还会堕落？」毁谤圣贤，毁谤三宝，很快就堕落。因为他阿赖耶里面还有些恶的习气没有断，这时候统统都起来了，随著这个业就感得报，果报。所谓是爬得高摔得重，古大德这些成语，里头真有道理！
从执取相，下面就「计名字相」，你看依执著，计是计度、分别，就是要想一想给它起个什么名字？名本来没有，哪来的名？名字是人起的，所有一切天地万物都要给它起个名字。能现能变的，那就起个什么名字？造物主。造物主不是起了个名字吗？起个名字叫真神、造物主，起的名字。整个宇宙、一切万有是他现的、他变的，不就等於他造的？想想看应该给他，「计」就是我们今天讲想想看，用个什么名字给他？给这个能现能变的，给他起个名字叫造物主，给他起个名字叫上帝，给他起个名字叫真神，唯一的真神，这是「计名字」。
最平常的，小孩生下来，你看做父母的，或者祖父母的，给他起个名字，好叫他。古人起名字也有个原则，原则是父母、老人对这个小孩的期望，希望他将来长大了名副其实。所以名是父母或者是祖父母给你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！为什么？父母对你的期望，你把它改变了，这是大不敬、大不孝。字、号可以改，为什么？那不是父母给你起的，朋友给你起的，或者是自己起的；名不能改。
在中国古礼，一个人在一生当中，从成年之后，你的名只有两个人称你，叫你的名，一个是父母，一个是老师。所以老师的地位在人心目当中跟父母是平等的，老师是一生称你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至於你的长辈、你的祖父母都称你的字，不称你的名。为什么？对你尊重。纵然你将来做了官，替国家服务，皇帝看到你也称你的字，不称你的名，彼此互相尊重。自己对於尊长，自己称名，但是尊长都称你的字，这个要懂得。现在人不晓得这个道理，现在人不但称你名，还把姓冠上去，所谓连名带姓。从前连名带姓称你，那是骂你！一般在什么时候？犯罪。你被国家判刑，连名带姓称你。所以皇帝要称你的姓，称你的名字，你有罪了，他对你不尊重。
所以，天地万物都有个名，这个名是众生计度、分别给它设定的。老子说得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这就说明名字跟言说不是真的，是假的。你一定要晓得不可以执著，不可以分别，不可以执著，你可以用它，与别人讨论研究，方便，它是个工具，它不是真实的。懂得这个，你就不会迷在名字相上，你才能得清净心；过分的执著在名字上，你一生都得不到清净。从计名字，再下面就造业，「起业」。换句话说，前面从智相、相续相、执取、计名字都属於「事」，我们讲，你在做什么事，在做事；事情做完了之后，那个结果就是「业」，就造业。你看依名起业，这个名把前面这四麤相都包括在其中了。
结业后面就受果报，果报就是「业系苦相」，由业生苦，苦是报。在佛法里平常讲的，你的业善，三善道的果报，你的业恶就三恶道的果报。可是你在受果报的时候，你们想想看是不是又是从智相、相续、执取、计名字，不又是搞轮回了吗？这就叫轮回。由业报生分别，我在受苦，我为什么要受这个苦？为什么别人不受苦？在分别，永远在循环！几个人在这里头省悟过来？所以法相唯识里头常讲，「无明不觉生三细，境界为缘生六麤」。六麤是造业受报，三细是起惑，迷惑，惑、业、苦，永远没有止境，这就是诸法实相。
虽然说的�