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不要说是佛跟佛见面确实不但没有言语、没有分别，连起心动念都没有；法身菩萨们在一起，这法身菩萨是圆教初住开始，他们已经没有执著，已经没有分别了，诸位想想离开分别执著，你还有什么话好说的？他们的功夫完全是在不起心、不动念上做功夫，这太微细了，我们凡夫无法想像，怎么想都想不到。为什么？你思想的时候有极限，这个极限思惟想像没有法子突破，你怎么会知道？这都是真理，真正的理事，不是妄想、不是推测，真实的道理，真实的实相。这所谓是「至明之问」，这是法身菩萨。
第二个「以问中进退诘理令现，使答者易释，故以为明」。这一条行，我们凡夫有分，前面一条九法界众生没分。所以第二条这个问明，声闻、缘觉、权教菩萨都有，就是在问的当中有进有退，来探讨真理。答覆的里面也有进退，答的人有时候用反问，让问的人容易觉悟，所以它不叫问答，它叫问明，能生智慧。「又明即法明」，这说得好，「以十菩萨问出十种法明，故曰问明」。十菩萨就是十首菩萨，到经文我们都看到。文殊菩萨问，这十位菩萨答，问中有答，答中有问，所以叫问明。「虽诸义不同，皆菩萨之问明」。这个问的品题的意思，我们要知道。这一品所说的大致上我们就了解，也助成我们学习的兴趣。经文长，要相当长的时间来学习，一开头把里头的义趣、重点提出来告诉我们，提起我们学习的兴趣，我们就会有耐心认真努力来学习。
第三段「宗趣」，宗是宗旨，趣是归趣。宗旨就是这品经修行的方法，这是修因；趣就是趣果，我们依这个方法来学习会得到什么样的果报，趣就是果。它也有通别，「通复二义，一通分宗，二通会宗，并如会初」。这一会在讲「名号品」的时候说过，所以这带一带就行了。重要的是「别明此品」，别义，这一品经的宗趣有两个意思，「望当品，以十甚深为宗，依成观解为趣」。望，我们现在一般当「就」讲，就本品，这当品就是本品，就「菩萨问明品」这一品来说，它里面讲的十甚深，也就是十个问题，真的是很深的问题。这十个问题有问有答，你从问答当中明白，慢慢觉悟了，当然每个人觉悟的深度不相同。为什么每个人觉悟的深度不一样？每个人的根性不一样。凡是有相当深度的觉悟，决定不是他这一生的事情，过去生中学过，所以他的领悟力好像比别人强，他悟的比别人深，道理在此地。
我们在座的同学，每个人绝对不是你这一生才来学佛，不是！你过去生中学过，过去生还有过去生，确确实实有人生生世世多少劫来都在学佛。那要问他为什么没有成就？既然过去善根那么深了，为什么还不能成就？同学当中念过《无量寿经》的人不少，你看看《无量寿经》释迦牟尼佛说阿闍王子他们五百个同参道友，佛讲《无量寿经》，他们也很欢喜的来听，听了之后都发心将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样，动了这个念头。他们有没有往生？没有，没有动往生的念头，只是听了很羡慕阿弥陀佛，希望自己将来作佛要跟阿弥陀佛一样，还没有发心。世尊告诉我们，他们这五百个人过去生中曾经供养四百亿佛，你们想想看那个善根多深厚，那是多长的时间，现在还做凡夫。然后你就知道，我们今天遇到佛法，还发了心想求生西方极乐世界，阿闍王子还没发这个心。你能够发心求生西方极乐世界，你的善根比他深厚，他过去生中供养四百亿佛，你一定超过他，这个道理很显然。
要问为什么现在还变成这个样子？你不是没有修行，修行功夫不得力，所以你没能去得成。为什么功夫不得力？你对於教理没有参透，所以你的烦恼习气断不了，自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，好了，来生来世接著再干，就这么个道理。你要问哪一生才能够脱离六道轮回往生到极乐世界见阿弥陀佛？答案很简单，你哪一生放下，你就成了。这比断惑容易，你说要断见思烦恼，要断无明烦恼，那真难，那真不容易做到。所以智者大师给我们的示现就是不断烦恼。烦恼虽然没有断，我说的十六个字：名闻利养，自私自利，五欲六尘，贪瞋痴慢，这要放下。只要能把这十六个字放下，决定得生净土，生凡圣同居土，品位不低。怎么说不低？西方极乐世界四土是混合在一起的，一生一切生。所以生凡圣同居土，你天天可以见到观音、势至、文殊、普贤，可以见到他们，他们在实报庄严土，没有障碍。这是西方极乐世界特殊的地方，其他诸佛国土里头没听说，只有极乐世界这一门特别。
见阿弥陀佛就见一切诸佛如来，怎么说？到那个地方得阿弥陀佛本愿威神加持，你就有能力分无量无边身，不止千百亿化身，无量无边身同时去参拜无量无边诸佛。这个好处到哪里去找？找不到。所以这一生我们搞清楚、搞明白，这个机会决定不能放过。只要我们肯放下，从今之后绝不再搞名闻利养，绝对不再自私自利，起心动念为一切苦难众生，念头转过来，不为自己了；生活为众生，工作为众生，读书为众生，活著都为众生，没有自己了。我们以这个功德回向求生净土，哪有不生的道理！希望我们同学能够明白这个道理，知道这个意思这就好。「成就观解为趣」，听了之后，常常记在心里，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，那就叫观。观，用我们现在的话来说，就是落实，把你所理解的要落实，解跟行要相应。
「二望后二品，则以甚深观解为宗，成后行德为趣」。这句话说得好，这就讲第二会这一会，这是十信菩萨会，总共有六品经。我们现在读的这后面三品，前面三品是讲身语意，后面三品是讲解行德。所以往后面两品就是「净行品」、「贤首品」。要往后面这两品来看，这是以甚深观解为宗，可见得这品经很重要！佛家修行常常讲的随文作观，用在这品经文那就是特别重要，我们要随顺经文来作观，就是要把它落实，成就下面「净行品」就不难了。「净行品」是什么？生活规范，就是戒律，就是戒条。我们今天不要说在家同修，出家我们受了戒，我们戒条能不能做到？做不到。你要问为什么做不到？没有观，也就是说没有解。行要依解，解为行之前方便。所以你对於这个佛法理解得不够深刻，你怎么会做得到。你在日常生活当中，必然还被外面境界影响，也就是说你做不了主，你的心用妄心，心为境转，你不能转境界，你被境界转。你能转境界，那你就是菩萨，你被境界转，你就是凡夫。
由此可知，解门是多么的重要。所以佛法在最初，我们信佛，诸位一定要晓得，最初那个信都是迷信。在佛法里面还有个名称，不叫迷信叫正信，这个正是美其名说是正信，实实在在讲是迷信，这我们要懂，自己要承认。为什么迷信？佛法我相信，我真的不怀疑了，我对佛菩萨都很尊敬，可是什么叫佛菩萨不知道，什么叫佛教也不知道，再问什么叫《华严经》也说不出来。你这不叫迷信叫什么？可是迷是进来，进来不怕，进来之后我把它搞清楚，我就不迷了。从迷信进来之后，我就明白了，明白之后再信它，才叫正信。正信是真的搞清楚、搞明白，天天在学，天天在练。所以从迷就到觉，就到悟了。不是老是停留在迷的这个阶段上，不悟不行！所以一定天天在学，最好天天在教，你要是肯教，你学得会更快，为什么？世出世法都讲教学相长，特别是「问明品」，你懂得问明这个意思，你教，你会问学生，学生会问你，常常天天都在这里问答，开智慧开得快。所以不能够不学，不能够不教。
喜欢学，喜欢教，学不厌，教不倦，孔子如是，世尊亦如是，这是我们的好榜样。早年，我在台中跟李老师学教，遇到马来西亚一个学生叫蔡荣华，前几年过世了，我跟他很熟，香港有一个学生，台北两个学生，四个大学生利用假期到台中去拜访李老师，李老师很欢喜，为什么？高等知识分子来学佛，这个机会很难得。老师会抓住机会不放过，把这四个学生留在慈光图书馆，我记得是住了一个多星期跟他们上课；每天上两个小时，上一个星期。教材是临时编的讲义，就是以后大专讲座里头采用的十四讲，《佛学概要十四讲》，那时候编的。老师临时编，临时给他们讲，他用表解的方式，一个表解讲演的时间是一个小时。当然学生听了有疑问要向老师请教，也是问明。有一次蔡荣华居士向老师问一些问题，问了三个小时，老师那个时候七十多岁，我们这些做学生在旁边说这个年轻人不懂事，也不怕老人累倒，我们都为老师感觉到难过，可是老师愈答愈有精神。实际上老师也给我们这些年轻人上了一堂课，教不倦，正是佛法当中所说的「佛氏门中，不舍一人」，这是我在老师那里学到的。
真有年轻人肯学，那就得帮助他，绝对不是想到自己体力，把自己忘掉了，所以谈笑风生。我们能体会到老师的快乐，真的是像《论语》里面所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐以忘忧，乐把疲劳忘掉。所以我们跟老师十年，这是亲身体会的身教，一举一动起心动念无不是真善美慧的教育。这使我们感到很幸运能遇到这样一个好老师，把我们带上一条正路，我们终生感激，永远不会忘记。
所以这个解比什么都重要，你只从这一门进入，真正明白了，你自然会奉行，不用人劝。要劝你怎样做怎样做，那是很低阶的，中上根性的人不用劝，要帮助他理解，要帮助他深入；至於怎么样修行，是他自己的事情。解行成就就是德，在这一会里面，贤首菩萨代表的。这是我们学佛，我们想成就，尤其想在这一生当中成就，不能不知道！
今天学佛比过去艰难，过去什么？环境好。无论是大环境、是小环境，小环境有好老师，有好的同学，有好的学习场所，小环境；大环境，社会安全，人心善良，大环境好，容易学道。现在艰难，小环境不好，像我们道场太小、太拥挤没有办法居住，同学不能生活在一起；大环境，你一离开这个讲堂，六根所接触的无不是染污，人心不善，所以修行非常困难。现在的修学，我们唯一能依靠的远程教学，这是在这个世纪过去所没有过的。远程教学利用电视，利用网际网路，再就是利用光碟、录相带、录音带，利用这些东西做为传播的工具，这很难得。真正肯学的人一样能够收到非常殊胜的效果。
我昨天从新加坡过来，前天晚上那边有几个同修找我，我们晚上在一起吃饭，有一个小型的聚会，十几个人。来了一位新的同学，过去没见过面，他告诉我，他听我的光碟，在网路上接收，完全依照我讲的方法修行，他真的五年不看电视、不看电影、不看报纸、不看杂志，整整的五年在家里看佛经，今年是第七年了，所以他出来了。他说五年确确实实�