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我们再看下面第七段彼此无知。「彼此无知者，二互相依皆无体用，故不相知」。下面他引用「故觉首云，诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」。这四句是《华严经》的经文，觉首菩萨说的。二互相依，这就是一般讲的缘生法，因缘所生法。凡是缘生，没有自体，所以是皆无体用。这些要很细心、微细的观察，世间所有一切法有没有自体？无自体。我们讲这个讲台，这个讲台它的体是什么？体是木材，这个讲台是木头做的。如果这个木材就是讲台的体，木材就不能做别的用处。木材的用处太多太多了，不一定做讲台，你不能说它是讲台之体。讲台也可以用许许多多质料来做，现在我们常常看到的有压克力的，有铝做的，高级的是有铜做的。从这个例子你就能够体会到，所有一切法所谓是因缘生法，许许多多条件俱会这个物体形相现前了。这里头确实没有固定的，我们要明白这个道理。
既然是因缘所生法，这个因缘真的各各不相知。我们这个身体各个器官也是如此，眼只能见不能听，眼对於耳这两个各不相知；鼻嗅香，舌尝味，也各不相知。但是好像有相知，这个相知无关於眼耳鼻舌身。眼耳鼻舌身确确实实是彼此互不相知的，它会相知是谁？第六意识、第七识、第八识。眼所见到的传给第六识，第六识分别，传给第七识，第七识执著，传给第八识，第八识落印象。所以因为有六、七、八它就相知，它才起联手的作用，彼此各个确实不相知。现在许多大型工业，制造飞机的工厂，制造汽车的工厂，制造轮船的工厂，规模都很大，工人很多。这个工人负责制作哪一部分，他只懂这个，其他部分他不知道。我在美国加州，我们有个同学他是制造飞机的，他所负责的只制造飞机的翅膀（机翼），他只懂这部分其他都不懂。各个部门有各个部门专家在那里做，做起来之后组合，这才有用处。
正如同我们现在在学佛，我们知道佛法有八万四千法门，八万四千法门相不相知？不相知。所以才有不同的宗派。不同的宗，宗里头又有不同的派，各人修各人的。就像一棵大树一样，我们常常用树来做比喻，好懂。树叶跟树叶彼此不相知，各个独立。可是这个树叶你再往下去走到了树梢，一个树梢长好几片树叶，它们这几个是一家，好像一个家族。这个树梢跟那个树梢又彼此不相知。再往下深入，从树梢到树条，这一个条里头有好多树梢，这一个条到它那里它就通了。所以佛法告诉我们「一经通，一切经通」，看你通到什么程度。那个经就好像树叶，我们深入，所以一门深入，深入到树梢，跟这相同的经论我们都懂了；再深入，深入到枝条，那你就愈来懂得就愈多。如果你要深入到根本，你就什么都通了。所有这个树上的枝条、树叶都离不开根，根生的！你要是入到根不就全通！一经通一切经通，就是这个道理。
这个地方所讲的现象都是讲到枝叶，没有讲到根本，你要了解枝叶这些现象，它们彼此不相知。为什么你要懂得？你要帮助一切众生觉悟，这个道理不能不懂。世界上许多不同的族群，许多不同的众生、不同的家庭、不同的团体、不同的族群、不同的国家，这就好像树叶、树梢、树条、树枝、树干、树根。你统统明了了，在哪一个阶层的人你跟他说什么法他能接受。在这个树枝你要跟他讲那个树枝，他不懂，与他不相干，这就叫说法不契机。你要不能够深度深到入底，晓得互相都是贯通的，你说法不契理。契机契理不容易做到！
《华严》里面所讲终极的目标都是帮助我们契机契理，我们才能得到究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧虽然是自性里头本来具足的，可是迷了，迷得太久、迷得太深，现在不能不学。学的目的，恢复自性本具的智慧德能。心外无法，法外无心；性不离相，相不离性，性相是一不是二，理事因果亦复如是。整个宇宙是一个整体，你统统通达明了，这是真正健康美好的一个整体。在理上讲法性，相上讲法身，法身跟法性是一不是二。法性是能现，法身是所现，能所是一不是二，这才是真实究竟圆满。
我们从看这个树，看这个树会开智慧，这个树许许多多树叶各各不相知，它是一个整体；各各枝条互不相知，根本就知道。不在根本，各各不相知，但是各各没有妨碍，只要各人在各人工作岗位上做好互相合作，连互相合作这个念头都没有。我们眼见，眼能够说耳我跟你合作？没有！各各不相知，各各自然合作，这妙不可言。你再看整个地球，这是我们能看得到的，地球上所有的生物各各不相知，它各各互相合作，生态平衡。你破坏哪一部分，生态失去平衡就影响了一部分，影响到全体。大宇宙我们讲地球，小宇宙讲身体，一个道理！现在时间到了。
我们接著看第八句「力用交彻」，看清凉的注解，「力用交彻者，即前一中解无量，无量中解一」。这个说法是事实真相，这个事实真相就是性德法尔如是。确确实实一中解无量，无量中解一，理事都是深不可测。
在近代科学里面，大家都知道这电晶体，这是最常用的。在电脑晶体里面，很小一片晶体能够容入大量的资讯。我们图书室里面有一套《四库全书》，台湾商务印书馆印行的，十六开精装一千五百册。同时我们也有一套电脑的光碟片，一套《四库全书》只有十几片，放在一起一个小盒子我看大概只有这么厚的样子。十几片那里头就是一套《四库全书》。我们能够相信再过若干年之后，这一套《四库全书》可能只有一片；再过若干年，可能这《四库全书》容纳在像一个指甲片这么大的晶体就够了，全部都包容。你看看这一中解无量，无量中解一，在这里你能不能体会到？这是不是佛讲的这个意思？不是，还差很远。
佛讲的这个意思，这个一是微尘，物质里头最小的，没有比这个更小了。现在科学发现所谓的是夸克，讲原子、电子、粒子，那夸克比粒子还小，肉眼没有法子看见的。是不是就是佛经上讲的微尘？我们不能确定，也许他将来再分析有更小的。佛经上讲的微尘是不能再分的，最微小的东西。这个微小的物质它里头包含著无量，也就好像最近科学家发现的宇宙有个原点，这很像佛经里讲的微尘。
现在科学家根据天文的观测发现宇宙在膨胀，膨胀的现象就是爆炸，所以宇宙的形成有大爆炸这个讲法，许多科学家都相信、都同意这个说法。爆炸总有一个东西爆炸，这个东西就称为原点，最原始的这一点。从这一点爆炸出来就产生的宇宙。这个原点究竟有多大？我们从科学报导里面举的例子，他那个计算我们就不去理它，从这个例子上能体会到。他说我们的头发，像这是一根头发，把这个头发从这里切断，这个头发的平面当然很小很小，排列宇宙的原点可以排多少个？一百万亿亿亿，排这么多。这每一个原点爆炸出来就是宇宙。
诸位想想看这个原点里面是不是包容著整个宇宙？整个宇宙包容在这么小一点的物质里面。今天我们这一个电晶体片，像这个小指甲这么大容纳一部《四库全书》，那叫小巫见大巫，那算什么！这跟佛法讲的很接近，这《华严》讲的很接近。但是跟《华严》相比去之甚远，为什么？《华严》里面讲的原点里面包容整个世界，世界里头又有原点，原点里头又有世界，重重无尽，这个科学没讲到。这个意思才是此地所说的一中解无量，无量中解一。才是这个意思。
我们在这个地方要细心去体会、去认知宇宙是一，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。宇宙之间万事万物跟自己是一体，多么亲切！你要是真正了解这个事实，契入这个境界，你对人还会有意见吗？还会有憎爱吗？那个现象是什么？迷惑颠倒，不知道事实真相。就好像我们整个一个身体，我喜欢这一部分，我讨厌这个。诸佛如来法身菩萨到刚刚开悟（圆教初住菩萨），分别执著就没有了，永远断掉了。法身菩萨怎么样？还有微弱的起心动念。到佛果地的时候这绝对没有了，起心动念都没有，跟宇宙完全融合成一体，丝毫的痕迹都没有。法身菩萨虽然融入，还有痕迹，好比什么？江河里面的水流入大海，刚刚流入大海的时候还有痕迹，慢慢的融入，融入之后痕迹都没有了，痕迹都没有了是如来果地。这个痕迹当然有粗有细、有浓有淡，这就是法身菩萨四十一个阶级；完全痕迹没有了，那就是如来果地。我用这个做比喻，诸位容易理解。
那大海是一体，决定没有分别；宇宙是一体，是自己不是别人，没有别人只有自己。十法界依正庄严是唯识所变的，识是什么？妄想分别执著。离妄想分别执著，宇宙是一体，叫一真法界。这个境界是不思议境界，我们怎么想也想不出来，怎么描绘也描绘不出来，为什么原因？我们没有离开分别执著。你用分别执著心去描绘无分别执著的境界，你哪有可能？那是真实的。十法界依正庄严是幻象，《般若经》上讲「梦幻泡影」，一点都不错。这个境界你不能说它没有，你也不能说它有。何以说不能说它没有？它有现象存在。何以不能说它有？它当体即空，了不可得。这些经文事理要天天讲、天天听，密集的薰修，薰修个二十年、三十年我们就养成习惯了。养成习惯就是慢慢融入，你才能入得了这个境界，入这个境界得真实受用。把我们的轮回心真正转变成菩提心，轮回心是妄心，菩提心是真心。你不天天干、无间断的干，你怎么能够融入？佛法里面常讲契入、证入，入佛知见就是入佛境界。这是力用交彻。
第九「自性非有」。清凉在这里注得不多，「自性非有者，互为因起举体性空」。性空才是真性，这不空决定是虚妄的。所以心性里头，我们从最浅显来讲，心性里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有得失、没有爱好也没有怨恨。总的来讲，没有分别，没有执著，没有妄想，没有起心，没有动念，这是自性的样子。起心动念妄想执著的念头才一生，自性没有了，就把自性变成阿赖耶，变成八心王、五十一心所、二十四个不相应，只要是一念，极短、极短的时间那一念就变成这东西。
所以识心，识心是妄心。识心现什么境界？现十法界，现六道，现三途，变得太快了。我们在讲席里头常讲，自性转变成为情识是多少时间？亿万分之一秒，我们凡夫决定不能觉察，把真心变成妄心。无量劫前就搞成这种现象，惹了这个麻烦。现在习气太深了，把假的当作真的，真的忘得一干二净。现在佛菩萨给我们讲真的，我们半信半疑不敢肯定；给我们讲假的，我完全同意一点疑惑都没有，这叫难度、难化！所以这种修行、薰习决定是生生世世，生生世世都在修。这是我们讲的某人善根深厚，生生世世修，这一次又碰到了、接触，他容易理解、容易契入。契入不深，遇到缘又会退转，这个事情我们总得明了，到圆教初住菩萨才证�