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烦恼，那就是最合适的，令一切众生皆大欢喜。佛菩萨就是这么做！所以不管怎么样，都好，没有一样不好。你做得对，好，你做得不对，也好。你诚心诚意请教，教你；你不是诚心诚意来请教，敷衍几句，方便之门。
我在台中十年，我真学了一些东西，看李老师教学，他怎么样对学生；看李老师应酬，他怎样接待这些宾客；看李老师办事，我们在这里头长时间的观察，了解他老人家智慧。智慧落实，智慧就是方便，「慈悲为本，方便为门」。不是诚心诚意，没有这种诚意的人，老师为什么不教他？我那个时候就有这个念头，老师不慈悲。我没有问，老师看出我的疑惑，有一次特别叫我到旁边，告诉我，他说没有诚意的人他来问问题，可以不答，为什么？你答覆他，他也没有用，他听不进去，他听不懂，根本就不能够依教奉行，这样你跟他讲解，叫废话，我才明白。诚心诚意来求教的人，你要不教他，你不慈悲。我们才晓得他这个接引众生，真的是大慈大悲，是有原则的。
当时我最不解的一个问题，就是李老师开经学班，教导我们怎样讲演、怎样讲经。他编了两份教材，一个是《实用讲演术》，一个是《内典讲座之研究》，那是教讲经的方法。这两样东西印成一个小册，真的是简单扼要，写得太好了。他老人家只印了三百本，装在一个小箱子里头，放在自己床下面，不流通。我说：这么好的东西，这个要不肯流通，是不是叫吝法？经学班的同学（二十多个同学）他都不给，只是在里面大概是六、七个人的样子，不到十个人，拿到他这一本书。当然我，他是给我了，像徐醒民、周家麟，有几个人拿到，不到十个人；不给，藏起来。在当时，这个经学班二十多个同学，选了个班长，选两个副班长，来做辅导，选了我做班长。我做班长，我总要把这些方法来传授传授，但是老师书不发不给，我就跟老师商量，我把老师这个东西编了一套大纲给老师看，我说：我照这个大纲讲行不行？书我也收起不给他们看。老师点头，行，可以，所以那个时候用油印。我把它编成表解、编成大纲来跟同学们讲。
为什么不流通？老师以后告诉我，他说不是吝法，他说现在不能流通，流通之后会带来麻烦，那就是他的麻烦。为什么？他说你不懂得这一套规矩，你去听人家讲经，某人讲得不错，很好，好在哪里你不知道；这个人讲经讲得不好，哪些不好你也不知道，你没有个标准。这个东西你拿到手的时候，这就等於有个尺寸你去量人家，他讲的哪些好，一点一点把它真的能说出来，哪些地方讲不好，也一条一条把它讲出来，这一比对，不对。这样一来，很多人拿到这个，他自己不会讲经，他会去批评别人。这些法师大德们讲经，你要这样批评，你这个批评谁教你的？李炳南老居士的册子在我手上，人家就恨透李老师，不是替他找麻烦吗？所以这个东西是他活著在世的时候绝不流通，什么时候流通？他不在世的时候就可以流通，再找不到他的麻烦，他已经走了。
有些东西当时可以流通，有些东西一定要往生之后才可以流通，有道理，不吝法。可是我们台中有很多同学都误会，「我们老师都有版权所有，翻印必究，绝不流通」，对，有一些他是有这个顾忌，很有道理。所以他老人家往生，我把他这些东西大量印行流通，现在到处都找得到，我还讲解过。我的讲解，当时悟闻法师是我的学生，这个人年轻，很聪明，我教他做笔记，这个笔记做出来之后，就变成讲记了。这个讲记从头到尾我看过，我删改过，是这个小册子的注解，学讲经、学讲演不能不读这个书，不能不守这里面的规矩。同时我们讲演的时候也有录相带、有录音带，这是学讲经的人必须要学习的。这个就等於一般学校老师，老师为什么一定要师范大学毕业？师范大学里头有教学法，这个讲经是讲经法，有一套方法。
方法很重要，大家都知道，可是我在教学的时候，我特别强调，方法重要只占百分之十，还有更重要的占百分之九十，那是什么？你的心态。你用什么心？你是什么态度？这个心态占百分之九十。你是真心为佛法，为利益众生，决不为自己的名闻利养，这样的心态，你纵然不懂方法，你也讲得好，你也能够摄受人心。如果你的心态是求名闻利养，是求享受，求自己的利益，你懂得这套方法，你也能讲得很好，也能够摄受人心，造作罪业。所以李老师一生传这个是非常小心谨慎，做给我们后人看的。古圣先贤传法，不得其人，宁可这个法失传，不能够乱传，不无道理。
佛法的戒律，这是经论上佛讲得很多，在家五戒、菩萨戒，这是可以广传，没有限制的。出家的比丘戒、比丘尼戒，有限制，在家人不能看。沙弥戒在家人可以看，菩萨戒在家人可以看，唯独比丘戒、比丘尼戒在家人不能看。为什么？就跟李老师这个讲经的规矩一样，在家人看到比丘戒、比丘尼戒，就会批评出家人。批评出家人，不管他持戒不持戒，是他的事情，你批评人造罪业，是这么个道理，不是有什么秘密。总而言之，佛所讲的都是防范你造业，所谓是防非止过，你看这个用意多好！我们不能够不懂得。
在现前这个社会，我们知道这个原则了，尤其要注意的，我们的言语、我们的行为一定要懂得防范一切冲突。小冲突起来了，马上要把它化解，大事化小，小事化无，不要让冲突扩大，自己怎么样吃亏都行，就是不能把冲突扩大。这就是很大的功德，对这个社会安全、和平，你就做出了贡献。都是在日常生活点点滴滴小事情上用心、著眼，决不能随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的习气。要知道社会安全重要，破坏社会的安全，破坏团体的秩序，这个罪都很重。我们能维持这个小团体，让这个小团体里面和睦，纵然有意见，很好的意见，要观察他能不能接受，能接受，我们贡献，不能接受，不说。适当的因缘，现在他不能接受，也许过几个月他会接受，也许过几年他会接受，什么时候接受什么时候给他说，不接受的时候，绝对不提。为什么？这个时候你提出来，会引起他的反感。那说得不好听，现在说出来，不但没有好处，反而变成一种冲突的挑衅，这就错了。
所以日常生活当中，处事待人接物，我们依智慧不依感情，这就是四依法里面讲的「依智不依识」，这一条很重要！永远生活在理智，不要生活在感情的里面；永远生活在感恩的世界，不要生活在对立的世界。处处跟人对立，很糟糕，彼此双方都痛苦。所以首先求自己不染著，就是尽量减少分别执著，时时刻刻留意化解一切冲突。古人讲的话有道理，常常记在心里，大事化小，小事化无；无就清净，无就真心现前。我们大乘教学了这么多年，总要懂得这个意思。清净心，智慧现前；智慧现前，你对於一切众生的根性就能观察，了如指掌。然后你跟每个人，善人处得好，恶人也处得好，仁人君子处得好，那些小人也处得好，你这才能够教化一切众生。一部分众生处得好，另一部分众生处得不好，你就没有办法教化一切众生。实在讲，跟你处得好的，你也没有法子教化他。跟什么人都能和睦相处，跟妖魔鬼怪也能和睦相处，自己清净不染，智慧能够拣别。
『善逝法如是』。「善逝」，是佛十个号之一。他为什么不用诸佛法如是、如来法如是，如来也是十号之一，调御法如是，他都没有用这个，他用善逝。逝是灭，从内心里面把妄想分别执著放下了，这叫真正善逝。所有一切冲突，从我自己这一边化解了，这叫善逝，不是从对方那里化解，对方化解不掉的。自己这一边化解了，对方自然就化解，这个叫善逝。这个逝就是灭的意思，灭烦恼，灭冲突，灭争执，灭是非，灭善恶，都从自己清净心里面去做，才能达到圆满功德。总而言之，自己心地不清净、不真诚，什么事情都做不好，用如来的这些方法，你去学，你也学不像；佛菩萨做得好，你做就做不好。用这个名词太好了，「善逝法如是」。我们应当要学习，要把它用在我们日常生活当中，你的生活就幸福、就圆满、就自在。无论在乱世、在危邦，你都是常生欢喜心，法喜充满。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第九首偈颂：
【种种诸众生，流转於十方，如来不分别，度脱无边类。】
这些经文都是我们当前迫切需要认真学习的。清凉大师在注解里面只说了四个字，「度心平等」，度众生的心平等。前面两句是讲众生，『种种诸众生，流转於十方』，这两句的境界无限的深广。「种种」是讲这里头的种类太多太多、太复杂了。经教里面常说的十法界，一般在讲席里面介绍这个十法界，多半是指娑婆世界的十法界。《华严经》此地讲的，那就不是一个佛世界，是讲遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的十法界，种类太多没有法子想像。我们把范围缩小，我们今天只讲这个地球，地球上种种诸众生，在我们地球上也是流转於十方。
在这个地方，首先我们要把「众生」这个名词做个简单的介绍。众生不是说人，人是属於众生，但是众生不是说人。这话怎么说？生就是生起的现象，我们这个人身是个现象，这现象怎么生的？从哪来的？那就是「众」，众是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘，用我们现在的话来讲，就是许许多多的条件，具足之后这个现象就发生，少一个条件都不能发生。佛家讲缘，我们今天讲条件。现象之发生，《华严经》上说，哪怕是一只小蚂蚁，一粒小微尘，我们肉眼都看不见，佛讲无量因缘才生起的。哪有那么简单！无量因缘而生起的。这种极其微细之处，现代科学都没有达到。今天科技，特别是物理走向两个极端的方向，一个是往大，我们今天讲太空物理，无限大。一个是走向小，走极端，量子力学，研究原子、电子、粒子，现在又发现比粒子更小的物质还存在，夸克。那这个《华严经》里面讲得太多了，《华严经》讲这个大，现在太空物理跟《华严经》比较，那小巫见大巫，华严境界真的是不可思议；就是以量子力学来说，跟《华严》讲的还是小巫见大巫。
科学怎么研究，很难有实际的用途，《华严经》那个作用就微妙了，大小不二。极小的微尘里面有世界，这个世界跟外面大世界一样大，大世界没有缩小，微尘没有放大，居然无二无别，微尘里面有世界，那个世界里头有一切诸佛菩萨、一切众生，跟我们这个世界一样。科学家虽然有这种说法，说是有一个无形的世界，跟我们这个世界或者是反面的世界，有这个说法。佛法不说无形也不说反面，佛法说世界是无有穷尽的。那个极小世界里面，那个里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。我们这个人身、佛身、菩萨身，每一个世界里头都有。我们这一段快讲完了，下面是「光照十千世界」，里面又会看到文殊师利菩萨，又会看到金色世界，又会看到不动智如来，文殊菩萨无量无边，哪个世界都有。我们有没有？有。还微妙！
每