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象前天看了一本古人的笔记，有一对修道的夫妇，太太快死了，告诉一起相处几十年的先生，她死后没人做饭给他吃，得自己烧饭；先生素来文学造诣高，太太又喜欢听音乐，要求先生作支曲唱首歌，她听了好死。夫妇两都很洒脱。先生写道：
二十年来我供伊，只缘彼此太痴迷。
忽然四大分离后，你是何人我是谁？
大家死了，将来变成什么谁也不知道，两人再见面时互不相识，也许在路上碰到还吵一架呢！后面还有很长一段，都作得很好，最后两句更值得欣赏：“孝顺歌中归孝顺，逍遥乐里自逍遥。”
我们死了，孝顺的儿女悲哭一场，象唱歌一样，哭完了，孝顺的儿女归孝顺，也替不了我们死；再拿些豆腐、肉来拜也吃不到。这对夫妇很高明，先生谱完了歌曲唱给太太听，太太听完哈哈一笑，再见，走了！
很妙！这是宋代真实的故事，陆放翁认识这对夫妇，特将这段故事记载下来流传后世。
象这样一类人生的故事，在中国文学中非常多，乃至西方文学也有。前两天报纸刊载一则消息：欧洲有一对老夫妻，儿女长大不在身边，两夫妻在一栋房子里住了廿年。老太太已经死了好几年，老先生用毯子把尸体裹起来，始终没把她当成死了，因此外面卖饭的总是送两份。后来老先生死在厨房也没人知道，等到臭了才被邻居发现。邻居并不晓得老太太死了，找了十天才在床底下找到干瘪的，变成木乃伊似的尸体。
这种情形就不是悟道，对人生执著至死不悟，硬是抓牢一个东西，其实没有，还把它当成真的。不知一切皆是因缘所生法。
讲这些故事，在说明缘起的道理。在佛学中有一个学理叫十二因缘，十二因缘是根据物现的法则、宇宙的法则、太阳月亮的法则、人生的法则、昼夜的法则而说的。十二个因缘同中国文化十二个时辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戊、亥十二地支同一道理。把十二时辰与地支的关系演变成学理，一切皆是缘起。因缘所生法，因缘散了就完了。从因缘上突然悟道的，就叫缘觉境界，缘觉也叫独觉。无佛出世、无人指导，忽然在某种境界上悟到人生的道理，最后修行而证道，叫缘觉。
由济公传到红楼梦
我们都晓得中国人非常崇拜济公和尚，后世称济颠活佛，喝酒吃肉故意胡闹。他故意胡闹是在守戒，因为佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。济颠即以装疯卖傻、装混蛋的姿态出现。他在豆浆店吃了好多年豆浆、油条、包子也不给钱，老板也不向他讨，感情很好，请他写首诗却怎么也不肯。有一次他高兴了，要老板拿笔来写了一首诗：
五月西湖凉似秋，枝荷花立暗香浮。
明年花落人何在？把酒问花花点头。
他已经晓得明年春天要告辞不来了，明年夏天再也看不到他了。
我们要注意，中国文学有很多诗词境界，都在说明缘觉的道理。由于因缘道理而悟道的人很多。譬如年纪大的朋友什么都看厌了，对任何事感到索然无味，这也是缘觉一部分的道理。知道人生没有意思，毕竟空，但就是悟不到“道”，证不到那个空的体。
“缘觉悟之”，悟到这个由用归体，由有返空的道理。例如我国著名的章回小说《红楼梦》，自始至终讲的是缘觉的道理。开始是一个和尚、一个道土出来唱人生毕竟空的歌；贾宝玉梦游太虚幻境所看到的诗词也是缘觉境界。这说明了一切因缘所造都是假的，最后由“用”归“体”，由“有”归“空”。缘觉悟到缘起，证了道，看到了道体空上的一面。
声闻呢？更小的小乘，证的道为四谛、人空。四谛就是苦、集、灭、道。人我空是罗汉境界，这是讲佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各种各样的宗教。各种各样的修道方法，以佛法看，都有道，不过所见所证境界的范围大小而已，好比在密室戳破一个小洞看天，不能说他所见不是天，不过没有看到全体而已。《百喻经》上有一个对事情没有看到整体的比喻：“众盲摸象”，这是笑人家见地智慧不高，拿到鸡毛当令箭，实际上，令箭上是插了一根鸡毛。虽然把象尾巴当成象，你不能说象尾巴不是象的一部分。
所以，以此观点看各种各样的人对道的了解，都得一点道，但不是全体。
“外道取之为邪见河”
外道有二种定义，一是站在宗教立场看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教对一般不学佛、不信佛教的人称之为外道；站在天主教、基督教的立场来讲，也可以说不信其教的是外道，这是宗教性外道的定义，具有强烈的主观成见，不准确。比较准确的定义是以佛法的中心思想来看，一切心外求法的统统叫外道。这里讲的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的观念就是邪见。不过邪见也是见，当然这个见是不正的。
“异生执之作生死海。”
佛法对生命的分类，有看得见、看不见、有形相、无形相等分成六道。同外道观念一样，以人为中心，不属于人的生命就叫异生，譬如禽兽叫畜牲道，饿鬼叫鬼道；另外还有天道、阿修罗道、人道、地狱道等。生命从那里来？生命有一个总体的功能，这个就叫明心见性的“性”，也叫“道”。“异生执之作生死海”，在生死海里浮沉，就是因为执着了这个东西——生命根本。
关于这一节，永明寿禅师作了个结论：
“论体则妙符至理，约事则深契正缘。”
“道体”是什么？站在本体立场来说，无所谓外道、内道的差别，都是“这个”变的，比方这个世界（与宇宙不同），我们所感受得到、看得到、听得见的一切万物，包括矿物、植物、动物、人等皆依土地而生长，出之于土地，生之于土地，还归于土地。最后花落了、人死了化成灰，变成泥巴。以这个来比喻世界上的一切，土地等于总体。又如中国五行八卦有一个固定不变的原则：所谓“四象五行皆籍土，九宫八卦不离丘”。金木水火土皆依土。我们现在只是拿这句话作比方，并非说土地就是本体，不要搞错。
一切万有，有一个生命的总体。我们再从土地这个总体的立场来看，对人体生命有益的谷子、高丽参，是土地生的；那些毒药也是土地生的。好的、坏的都靠土地而生长，土地并没有分别，让好的多长一点、坏的少长一些。它非常平等，因为好坏并没有绝对，毒药有时可以救命，有些病还非吃毒药不可，也就是俗话所说的“以毒攻毒”。
因此，以土地生长万物本身的立场看看无所谓好坏；好坏因为人、因为生命的作用而有差别。同样的，也可以用这个道理来说明宇宙万有本体的生命，这个总体我们叫它“道”。道的体也是如此，不管大乘菩萨、小乘罗汉、外道、内道，以本体立场言，就是“妙符至理”，都对，以分别现象来说也就是“众盲摸象，各执一端”。
“约事则深契正缘”。一切宗教家、哲学家，各种修道做工夫的，每个传道的人都说自己的道是正宗的道，别人的是外道。实际上你的对不对、我的对不对，很难讲呀！也是“众盲模象，各执一端。”
在永明寿禅师看来，各种修法所造就的境界，也都悟到了一点，但不是全体。悟到了全体就是佛境界。真正成佛了，如大虚空包含一切。善的、恶的、对的、错的，都在它包含之内。这是本体的道。
法界无界
＇然虽标法界之总门，须辩一乘之别旨。种种性相之义，在大觉以圆通。重重即入之门，唯种智而妙达。＇
“法界”二字很难解释。归纳人类的文化，中国人过去讲“天下”的观念是指整个世界；现在已经晓得这个观念也不算大。宇宙的观念比世界大，宇宙有时间、空间，虽然无边无际，总还有个范围。佛教《华严经》的境界，超越一切有形相的物质世界，及无形相的理念世界。这个境界无量无边，《华严经》给它一个名称叫“法界”。法界——包括了宇宙、天地、世界等观念在内。
最近有些年轻人把“法界”观念当作“本体”，以西方哲学本体论来解释法界，并不完全对，也可以说不大彻底，因为法界一词非常非常抽象，但这个抽象也包括了具体。
《华严经》法界的概念，简单说来包括了四种涵义：事法界、理法界、事理无碍法界、事事无碍法界。
一般文字排列习惯先排理法界；照先后秩序，应该先有事法界，因为事代表物理世界、有形相、无形相，乃至人等一切事实。理法界包括观念、概念、思想范围。有其事必有其理；有其理必有其事。其事无疑就是把理事融会贯通，没有障碍。
以“事无碍、理无碍、事理无碍、事事无碍”这四句解释《华严经》法界的观念，是扩大范围来解释。
但是这么一解释，反而画蛇添足，因为既有所界，就变得有范围。实际上，法界无量无边，非常空洞；空洞不是假的，包括极为广大。然而在思想表达上，又不得不以这四句来解释法界。
所以，以法界的道理来讲，说这本《宗镜录》所讲的道是总纲；以佛法修证的道理而言，就是《法华经》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一个，没有第二个，所以叫“不二法门”。佛说他所讲的小乘、中乘、大乘不过是方便法门，事实上所有佛法修证只有一条路、一个目标、一个成果。好比教育层次，有幼稚园、小学、国中、高中、大学、硕士、博士等班的分别。将来一定还来个什么都不是，再创个新名词，因为现在学生程度慢慢向下拉了。教育虽有层次之不同，但是教育的总纲完全在教育你成一个人，一个人品的养成教育，这才是整个教育的目的。所以《法华经》说只有一乘道。但是，要成就佛境界，必须多方面的知识、多方面的修持。别说这个不容易，世界上、通的教育要完成造就一个人才，也不容易。也许几十年的教育下来，真正造就一个人才，已经是很了不起的成果，可见教育之难。同样的，佛的教育，千千万万人学佛，能够修道而成道，更是难矣！为什么难呢？见解问题。见地不到、智慧不够、理念不对。在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里“坐”出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫“成佛”，应该叫“成坐”，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。
但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来。认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。
为什么不能达到成佛的境界呢？知见（见解）没有明白。我经常说学佛这件事好象科学，但如果说学佛就是科学也错了，因为科学是