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天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃。天地交，阴阳合，必降甘露，滋润群生，五谷丰登，万民康乐。
在修养方面，人若清静无为，恬淡自然，无私无欲，心安理得，身内阴阳二气自然交会，百脉畅通，口内甘美之津液自然产生，滋润百骸。
“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”
天地间的自然万物形成之后，均要按事物的类别特征安名立字，提举纲纪与科条彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。这些纲纪、科条、法度、典章，不过是事物的形式之名而已。倘若以这些形式之名申张教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而会扰乱事物之性及其真常之德。事物如失道离德，法度愈严明则愈乱。既知如此，应适可而止，不可专尚此名，而应遵守柔和的自然之道，避免危殆。
“譬道之在天下犹川谷之于江海。”
“道”之在天下，犹如大海一般，处于最下，无所不纳， 无所不容，千万条江河皆流注于它。有道的圣人像大海一样，天下万民无不愿归服于他。人若能心如明镜，性如大海，一念不起，则天地之气必然来聚，日月精华自然来会，自然气足神旺，益寿延年。
第三十三章
“知人者智，自知者明。”
能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。
“胜人者有力，自胜者强。”
能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。
“知足者富。”
体道返朴，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕满足。
“强行者有志。”
在正确的道路上，能坚持不懈，始终如一，逢千磨能自强不息，遇百难能顽强拼搏，这样才算有志。
“不失其所者久。”
富贵是可居之地么？否！“富贵而骄，自遗其咎。”财货是可止之所么？否！“金玉满堂，莫之能守”。然则究竟何处是长久之地，应止之所。唯独虚无之妙道，天地之正气，人伦之大德也。
“死而不亡者寿。
体道之士，正人君子以应天理为常德，以顺民情为心志，在心性上念念存诚而不妄。在言行上动止合义而不狂，为国效忠，于生灵有益，形体虽死，其功绩永不磨灭。如此可谓“死而不亡者寿”。
此章以自然之道，阐述了养生修炼过程的六步功法：
一、不可外露机智，追逐物情，而应时时检点素日的言行举止，是否违道失德，举心运念，是否有邪思妄为。
二、心地若动，一念不纯，持行敷衍，有一事不正，应立即改正，似同斩钢削铁。为降念定心，凝神、入静的主要功法。
三、修炼者必须看淡世情，视功名货利为身外之物，知足知止，身虽贫困，但性体不亏。
四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，坚强不屈，至死方休，久持不懈。
五、天上地下唯道独尊，大环宇内唯德最贵，唯有修道建德，复我本来的真本性才是应止之所，长居之地。
六，待成正果，与太虚同体，与造化同寿，与天地为一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。
第三十四章
“大道泛兮，其可左右。”
大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。
“万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。”
它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。
“常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。”
它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附于它而它自不以为主。称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。
第三十五章
“ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。”
“大象”，即道，因道大无法比拟，故假借”大象”描述。
倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类， “不言而善应，不招而自来”，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。
“ 乐与饵，过客止。”
利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。
“ 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”
唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。
《道德经》之（36——40）
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第三十六章
“将欲歙之，必固张之。”
“歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。
“将欲弱之，必固强之。”
如果将要削弱它，必须暂时壮大它。
“将欲废之，必固兴之。”
如果将要废弃它，必须暂时兴举它。
“将欲夺之，必固与之。”
如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。
事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。
“是谓微明。”
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。
《阴符经》云：“其盗机也。”《周易？系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
“柔弱胜刚强。”
柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔 和的 君子，常胜过横暴刚强的小人。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。
若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。
以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。
第三十七章
“道”常无为，而无不为。
清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。
“侯王若能守，万物将自化。”
侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。
化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。
在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。
将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。
“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。
第三十八章
此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。
“上德不德，是以有德。”
“德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。 “道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式主义的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、 “上德”。
“下德不失德，是以无德。”
纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。
“上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。”
“常道”的体性是自然无为。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓”上德无为而无以为”。 “下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。
“上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系。
出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。
有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。
长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。
“上仁”继之“上德”，是无为的。
“上义”继之“下德”，是有为的。
以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
“道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道” （主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德�