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若将此道用于修身方面，就是道家提倡的最为基本的“性命”双修要旨。“雄”引喻为人身的神。神性刚健轻浮躁进，奔驰飞扬于外（思念情妄）。欲得长生，必收视返听，回光返照，凝神“入气穴”（意守丹田）。这是“知雄”“守雌”的要妙。如此炼之日久，人身的法轮自然常转，百脉自然调谐，众邪不侵，百病不生，万魔自消，人身的常德自然可以永保。此谓返老还童之道。
“知其自，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”
“白”是知见，聪慧。“黑”是昏暗，愚昧。“式”是楷模，法则。“忒”是差错，变更。“无极”是事物的元始，含有无穷的生发之机。
通晓事物情理的锐敏智能的人，不可炫露耀物，宜于内含自守，这和本书在第二十章中说的“俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷”以及第四十一章中所说“明道若昧”和五十八章中的“光而不耀”意义相通。把这作为天下事物的楷模和法式。以此作为楷模和法式，则人的自然常德不会有过失。
由此段文中，可以看出老子所说的愚昧，不是纯粹的蠢笨无知，而是有其明而内含，外用其愚以自谦。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
“荣”，是富贵显达。“辱”，是贫困卑贱。“谷”，是空虚谦下。“朴”，是道之大全，混纯之始——元之初，浑全未破的原质。
事物得时得理，如草木逢春，必荣贵显达。事物常因荣贵显达，高亢其上，骄肆于天下。这样人要遭祸殃，荣贵不能长久。既知如此，在得时得理的荣贵显达之时，作为天下的空谷，仍以卑下，自谦虚心待物，本来的自然常德才能充足不弊，复归到浑全未破的原始、真朴之地，具有无限的生命力。
“朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。”
“器”是具体的事物。事物最原始的真朴，似一根园木一样，它是各种形器的根本。它能大能小。能方能圆，能曲能直，能长能短。在破散成器之后，拘于具体的形器之内，它再不会有浑全之妙用。体自然之道的圣人，还淳，返朴，复归于事物最原始的真朴之状，不恃雄强而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不称荣贵而欺辱卑贱，物我同观。公而无私，所以谓之“官”。能主宰万物，并为万物之首领，所以谓之“长”。顺物施化，不为而成，故为“大制”。不以小害大，不以末丧本，不执有为，不拘于形器之末，故为“不割”。
第二十九章
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”
“取”：治理。“为”：强作妄为。
不得已，是因任万物之自然，不敢于物先，迫而后动的，不得不这样作的意思。
将要治理天下这件事，据我看来应当以事物的自然之理，而不能肆意强作，背理妄为。如汤武取天下，并非汤武侥幸恃强，僭分骄肆，贪功取胜，为荣贵而图享乐。而是因桀纣失道离德，涂炭生灵，民不聊生，在不得巳的情况下才取治天下。孟子曰：“其君子实玄黄于匪，以迎其君子。其小人箪食壶浆，以迎其小人，救民于水火之中，取其残而巳矣。所谓能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。
“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”
“神器”，是指天道人心。“为”，是任意强行。“执”，是把持的意思。
天下的生灵与万民，皆有情感和意识，而非死物固体，最为灵感。所以，治国者不敢有丝毫侥幸强为的举动。倘若有背理徇私，强作妄为之举，就违背了生灵的自然之性，即有感应。如此，不但不能治理，反而愈治愈乱。事物是不断地在大道中运化的。如天道的运行，有春生、夏长、秋收、冬藏，若专执一方，固守一隅，把持愈紧，反而愈失。
“故，物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。”
“行”是行之于前。“随”是随之于后。“嘘”是温暖。“吹”是寒凉。“强”是刚强。“羸”是劣弱。“载”是安载。 “隳”是危殆。
此段是进一步申述天下神器，不可为也，为者败之，执者失之的道理。若不顺任自然，而强行妄为，欲侥幸强行于前，那有随之于后者，必厌而弃之，侥幸前行者不能久执，又因此反之于后。我欲嘘而温暖，寒凉者必厌而弃之，有意的温暖，又因此不能固守。我欲刚强于物者，羸弱者必厌而弃之。人为的刚强又因此不能久持。我欲安载于物者，危殆者必厌而弃之，有为的安载不能久在，又反之于危殆。由此，可以说明强行强为的前行、温暖、刚强、安载是扰物之性，乱人之德的。也说明强行执持，不但不能固守，反而会变为后随、寒凉、羸弱、危殆。
万物皆因自性，各随其形，适其所用，咸自然也。如阳性物刚燥，善行于前，阴性物柔静，好随从于后，狮、象居于热带而喜温暖，北极熊生于寒带而好凉冷，虎豹性烈好强而刚戾，羚羊性柔喜静而慈善，牛马体重喜安处于平地，猿猴体轻好玩在树梢。
“是以圣人去甚、去奢、去泰。”
“甚”，是过分。“奢”，是过费不节。“泰”，是平安无扰。
体现自然之道的圣人，深知宫中多怨女，世上多旷男， 一人贪货利，众人遭贫穷，泰然享豪华，万民有祸殃。所以不贪求分外的声色，而能抛弃不义的货利，不贪过分的豪华，循自然，务真诚，守本分，顺天道，附人情，故无败失之患。
第三十章
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”
“佐”，是辅助之意。“强”是强行压制。
为臣者，要顺天理，体民情，以自然之道，辅佐人君治国理民。不可专尚武力，滥用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至亲戚畔之；多助之至，天下顺之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，国纲定会大振，上下定能同心同德，天下自然太平，万民自然康乐，生灵自然不遭杀戳。倘若专尚兵革，横暴强行而威镇天下，必然无形中失去天地之和，扰乱生灵自然之性。人心背离，天下共怨，激起对方以兵力还报。常言道：“你有杀人之刀，逼起了他射人的箭。”试观天下每次大乱，干戈四起，你还我报，一来一往，互相残杀，皆因不以道治国，而由恃兵逞强所致。
“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”
“师”：军队。“荆棘”：有刺莉的灌木。
因兴兵革，夺良民事农之力，服役于战祸之中，干戈骚扰，庶民不能安居乐业，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。在震撼山岳的杀声中，无数军卒伤亡，其隐恶含嗔之气荡于太空，留下的父母妻子无赡无依，其伤感悲痛之情，号啕于人间。天人共怨，万姓同诛，军队所过之处，飞鸟不下，兽挺亡群，国民饥馑，盗贼丛生，瘟疫流行，妖孽横生，怪异滋起。故曰：“大军之后，必有凶年”。
“故善者，果而已，不敢以取强。”
“果而已”：胜后即收兵。
既知兴兵师，动干戈，遭天人共怨，万姓同诛，那么，在横暴愚顽祸国殃民之时，邻国恃强侵扰国土之际，不得已而用兵，战胜之后，应立即停止战争。虽战胜了，但却不敢恃强多杀。
“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。”
“矜”：逞能。“伐”：自夸。“骄”：傲慢。
征战成功，再不可以逞能、自夸、骄傲，而应该认为是这些横行霸道、祸国殃民的愚顽之徒逼得我们不得已才这样做。
“物壮则老，是谓不道，不道早巳。”
物壮大了，超过了限度，就要趋向于枯老，这就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是灭亡的前因。
此章经义涉及于养生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日应怀念仁慈，潜认愤怒，以柔和诚意而辅之于心，言行举止，不可狂妄粗暴。如此这般不求长生而自长生。相反，如为求其生而喜怒哀乐过甚，举止蛮横粗野，便似用兵力强制一样，必然无形中促使心情躁动，百脉不调，疾病来攻，有不幸还报于身。每当剧烈地举心运念之后，浑身感觉不快，就是本章中所讲的“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”等喻。
《道 德 经 释 义》（31—35章）
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第三十一章
“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”
“佳”是优、好的意思。
精锐的军队和快利的兵器，是残伤生灵的凶械，天下人无不厌恶之。有道德的仁人君子，以道辅国，无为服众，而不主张持佳兵利器强天下。
“君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。”
“左”，是取坐，左边是向东方。东方属木，是草木逢春生长的一面。古人常说：“左青龙，” 是万物吉祥之意。 “右”，是西方，西方属金，是草木临秋凋零的一方。古人常说：“右白虎，”是万物凶杀之意。
以两臂言之，左臂谦让柔和为善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道处事尚文。右臂强壮得力为恶，其用力刚健，强于左臂，喻小人处事尚武。
“恬淡”，是淡然之意。
有道德的仁人君子，坐时贵的是万物呈吉祥而有生气的左边。用兵则贵的是草木雕零而有杀气的右边。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵这件事看得太重要了。
“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。”
有道德的君子，因不得已而用兵。虽战胜敌人，但因杀人甚惨，故不以战胜为美。若把战胜当件美事，就是以杀人为乐，以残生为快。乐于杀人的人，不会深得民心，不能使天下人志愿归服。
“吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。”
上古从朝廷至下民，大凡吉祥善事的行礼仪式均以左边为上，丧礼凶事均以右边为上。打了胜仗庆祝战绩，这是一件可贺的事，把上将军置之于右，是因为残杀生灵，扰害百姓，损兵折将之故，所以这里是按凶事丧礼的仪式处理的。
人有好生之德，君子仁人更有惜卒爱民之心，他们必然为此伤感悲痛。由于这个原因，战胜了才按丧礼的仪式处理。
第三十二章
“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。”
大地是随从天道春夏秋冬四时运化而才有生长收藏之功。朝中大臣是服 从 君主的，妻子是随从丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡导前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，虽然微细而无具体名象可称，但为宇宙万象的主宰，谁也不敢把它当随从者任意支配。侯王倘若守道，四海自然宾服，天下自然太平。
“天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。”
“甘露”：及时而甘美的雨露。
天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃。天地交，阴阳合，必降甘露，滋润群生，