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《道 德 经 释 义》（21—25章）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：999 文章录入：admin ］
第二十一章
“孔德之容，惟道是众。”
“孔德”是指空虚无为的“上德”，非有为的“下德”。 “容”是对上德的形容。物之得于道者便是“德”。由德的功用中，又能体现出道的体性，从事物的运化中更能显现出德的功能。
所以，天地万物无不是在上德的功能中不断变化和生长。万汇品类的体性完备，神全气足，皆是“上德”的功能。因大道无形而无名，只有从德中才能体现道的体性。
“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
混然一气的真常之道，它恍惚似有，有而非有，无而非无。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可视听的微妙运化之功。不但有微妙运化之功，而且确为真实。
“自古及今，其名不去，以阅众甫。”
“阅”是观看。“甫”是起始。这个混成一物的无名之朴，从古至今不变不易，以至于到无限的将来，仍不会离去。正因为大道能永恒不变，长久存在。所以，能尽阅大千宇内无限事物的起始。
“吾何以知众甫之然哉？以此。”
欲观众类之始，首先必体于道。因道的体性圆明，德的功能周遍，就本章大意可分三节：第一节是说道和德的关系是分不开的。道本无形，可由德的功用之中体验。第二节是说道虽无形、无名，却在恍惚杳冥之中，通过事物可以显现，其妙用可证可信。第三节是说大道运化不息。正因为此，它才能尽阅万物的起始。
第二十二章
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
“曲”、“枉”，是寃屈之意。弱己饶人，潜忍忿怒，忍柔委曲，自然周全己身。此是“曲则全”。“直而不肆”，“受辱不怨”，含寃受屈，自有伸展之日。如文王枉囚于羑里七载，终于成就周之大业。“恭敬一切”，虚心谦逊，不论远近，贵贱之人，自然归服于己。是谓“洼则盈”。守敝自修，方能日新而有上进。“道”为万化之根本。只有一点，至简至易，如求得者，可知万物之性，晓万殊之理。如妄追万汇之繁，必然迷于歧途，如坠烟海。
“是以圣人抱一为天下式。”
万物虽殊，皆秉道之一气而生。故《周易？系辞》曰：“……天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑”古人曰：“得其一，万事毕。”是混元无极大道。在人身即谓一点
虚灵不昧，在物则为自然之性体，即未散的一元之朴。因此，有道的圣人，常抱守自然真一的体性，而应于天下万事万物。
“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
含其明而不自以为是者，才是真正明白事理的人。不固执己见，其理必明。默默潜行，不炫耀己之有功，其功必能永存。虽有才能，但谦虚谨慎，不骄不躁，才是真正有才能的人。正因为他不与人争，所以天下没有人能争过他。以上四点，是阐明“抱一”的道理。
“古之所谓‘曲则全'者，岂虚言哉？诚全而归之。”
“曲则全”一语，是古圣人之所言，并非虚言妄语。只要守真理、行正道、眼下委曲，将来能普行天下，全备己身。
第二十三章
“希言自然。”
阴阳造化之道的妙用，不牵强，不造作。在寂静活淡之中，自然而然，因时顺理，“不言而善应，不召而自来， 繟 然而善谍”。是谓“希言自然”。
“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎 ？ ”
天地的运化若正常而不失调，则阴阳平衡，睛雨适当。这是天地正常的自然之道。如阴阳失调，大旱大涝必作，定有暴风骤雨之异常。然而，大风、暴雨二者都不能长久。人若轻举妄动，私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，亦如飘风与骤雨而不得终朝与终日。
故从事于“道”者，“道”者同于“道”，“德”者同于“德”，“失者同于“失”。
大千宇内的万事万物，其性虽通于一，但情状不一，趋向各异，其结果亦殊。故有从于道 的，有从于德的，更有从于失道失德者。
同于“道”者，“道”亦得之；同于“德”者，“德”亦得之；同于失者，失亦得之。信不足，有不信。
道虽虚无清静，不施言令，但人举心运念，从于道者，道仍以应之。德虽无为自然，无有赏罚施惠之动机，但人言谈行事从于德者，德亦以应之。若人失道失德轻动妄为，虽用机智，以求治理，尚言教以彰法令，明玩技巧以求索，道则以失道失德而应之。在上者，对下民不体天地的好生之德，不怀真诚之意，而下民亦以此还报于上。
第二十四章
“跂者不立，跨者不行。”
脚跟不着地，是谓跂踵而立。迈着大步走，是谓跨行。此两句是以人的“立”、“行”来阐明真常自然之道的要意。人站立时脚跟着地，身子不偏不倚，稳稳当当，自然平易舒服，可以久立而不疲。这是立的自然之道。如果脚根不着地而站立，自感奇特有异于人，侥幸一时，却失去了立的自然之道，必不能久立。人行走时，步子大小，随着自己的足力， 一步一步前行，自自然然，不劳不累，虽久行而不怠。这是行走的自然之道。如果不根据自己的足力，迈开很大的步子向前奔跃，自感快速，却脱离了行走的自然之道。必不能久行。
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”
固执己见者，是不明大理，以己为“是”者，是偏执一方，其“是”不可彰显于众。稍微有点功劳就自居，常在人前夸耀自己，必不能成其大功。自觉比人长，总感了不起，并在人前傲慢者，其实这样的人没有什么长处。
“其于道也，曰余食赘行。物或恶之。故有道者不处。”
余食即剩饭。赘是多余。“行”，古多作形解。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”皆非自然之道。而是故意造作，是有为之举。似同残羹剩饭，多生之指头。非但无用，而且有累。所以，有道德的人不去这样做。
第二十五章
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”
无形无名，无上无下，无头无尾，无左无右，不变不易，不明不暗的虚无一气，是为混成之物。它先于天地而早巳存在。无始无终，无形无象，无声无臭，不增不减，若亡若存，周流变化，永不停息。
可以为天下母。吾不知其名，字之口“道”，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，众生之父母，万物的根蒂。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”。它无边无际，故谓之“大”。它不断流逝，故谓之“逝”。在九霄之上而不为高，在六极之下而不为低，故谓之“远”，天地万物都是切身所赖，须臾不可离，故谓之“反”。“道”是天地万物的起源和始祖。但生物之后，它仍涵于万物之内。
“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道与天地万物并主而共存。故此谓“道大、天大、地大、王亦大”。“王”者，一国之主也。
人为万物之灵。王为万人之首。人因与物均有私情，故应取法地之至公的自然之德，地应取法天无不覆的无为之道，天应取法大道虚无清静的真一体性。道本自然，“无为而无不为”。
《道 德 经 释 义》（26—30章）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：948 文章录入：admin ］
第二十六章
“重为轻根，静为躁君。”
行为狂妄是谓轻躁。姿情纵欲是谓飘浮。轻以重为根本，躁以静为主宰。
“是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观、燕处，超然。”
行军以车载战械与军饷者为“辎重”。因此，有道德的君子仁人，应事接物，一言一行，必守重静，常率其性，犹如行军运载着战械与军饷的车一样，不敢轻躁妄动。“荣观、燕处”是指声色、货利、荣贵、宴乐的胜境。此境最易使人失性动心。有道的君子遇此境，皆超然不顾。
“奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。”
君子仁人，处事接物尚且不可轻举妄动，何况理万民之生息的万乘大 国 君主，岂能轻举妄为，姿情纵欲，贪享世情 ？
第二十七章
“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”
此章之意是借“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”五者来申述体道的圣人无为自然、潜移默化的特征。有道的圣人，在处事接物、言行举止上，应因时顺理，自然而然，至简至易。当行则行，是谓“善行”。当言则言，谓之“善言”。有道的圣人，因明了事物自然之理，不执己见，虽言而无弊病可谪，此谓“无瑕谪”。以道待人者，众人必群策群力，其效力而不计其利，事事物物，均有条有理，是谓“善计”。孟子曰：“固国不以山谷之险。”以道治国，人皆体德，则“路不拾遗，夜不闭户”。此谓“善闭，无关键而不可开”。接物必以道，如离道而求于人和者，相似以绳索捆约，终于不固而离散。以道接物者，虽千里之外必应之。是谓“善结”，无绳约而不可解。
“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。”
因此，有道的圣人，视物与我同体，视人与己同心，虽有人物不如己者，却无分介之意，无厌弃之心。故以常善救助于人，救助于物。这是以己之明诱导人物仍以为明。
“故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷，此谓要妙。”
举心运念符合于道者，是谓善人。言行举止，背道徇私者，是谓不善人。所以，不善人常以为善人为师，导己为善。善人如没有不善人，何以称善？所以，不善人又是善人的资本。不善人，如不尊重善人以戒除不善，善人若因已之善而厌弃不善者，那就必形成两个极端。以已为有知于人者，是为最糊涂的人。
第二十八章
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
“知”是通晓。“雄”是刚健。“雌”是柔弱。“溪”是低下。刚健勇为的本领，能克敌制胜。但若肆意刚勇，贪于妄进，则必遭天下厌恶。既知如此，应持守柔弱不争，虚心谦下，犹如天下低的溪涧一样。这样，人身本来的自然常德才不会脱离，人的本性才能复归于初生婴儿一般。因此，老子所讲的柔弱雌静，其中含有刚健勇为的意思，而不是纯粹的懦弱。
若将此道用于修身方面，就是道家提倡的最为基本的“性命”双修要旨。“雄”引喻为人身的神。神性刚健轻浮躁进，奔驰飞扬于外（思念情妄）。欲得长生，必收视返听，回光返�