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太极图囊括了《老子》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
四、无极图与太极图
无极即“无”，太极即“有”。
《老子》曰：“有生于无”，“有无相生”
这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。
太极与无极的关系，是纵向的派生关系，太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。可以用前者是母子关系、后者是夫妻关系来形容。
对于前一种关系，《老子》主张“复归于无极”，万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。 “道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的，根本的变化，得道成真，成为全新的人。《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
《老子》倡导的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”、亦是此意，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，姿情纵欲，胡作妄为，如此就是失道失德，失道失德，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。 《老子》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。
《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。
《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，并与“道”合一，才能成为一个有益于自然，有益于社会，有益于他人，有益于自身的人。
《道 德 经 释 义》（1—5章）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：1645 文章录入：yihun ］
第 一 章
“道。”
道教经典《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。” 《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”由此可见，《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。
“可道，非常道。”
混沌初开，阴阳始判，清浊肇分，乾坤定位，是谓太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地之间有飞潜动植、人间社会。这些有形有象之事物，皆有生有减，有成有毁，不能永恒常存。这些可生可灭的万事万物，皆属“可道”的范围。因有形质，处于变化之中，故谓“非常道”。
“名。”
此“名”指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实为常名。
“可名，非常名。”
“可名”是指“可道”之名。“名”由何起？“名”由实存事物而起。名至于实。有物才有名。宇宙间的事事物物，千差万别，各具特性，为了区别它们，才安名立字。由于这些名称概念所代表的事物可生可灭，因而标志它们的名称概念也必然是可生可灭的“可名”。由“可名”代表的万事万物生灭运化、变动不居，故凡“可名”皆“非常名”。
“无名，天地之始；有名，万物之母。”
“无名”是指无形无象的混元大道，因无形无象，故无名。“道”之名实为强名。虚无的大道无形而无名，它早于天地而存在，故谓“天地之始”。
“有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具体事物，是最早的实物，其名亦是最早的名。万物由天地而生，故有形有名的天地谓之“万物之母。”
“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其僥。”
“常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观万物至微至妙的造化之机。“常有欲”者，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”
“此两者”，一是指至清至静的先天性体，生化天地万物的虚无妙气，二是指后天有心有念的情欲，天地万物的终成之僥。两者名虽不同，却均由先天虚无的混元无极所生。物之始生之机为妙，物之终成之体为僥；人心静之为性，动之为情。两者同出于宇宙的本源——无极大道。
“玄之又玄，众妙之门。”
无朕兆、无端倪、无形象、无边际，至为深远者，谓之“玄”。至微又微、至远又远、至隐又隐，无法估量者，谓之“又玄”。玄之又玄、深不可测的虚空之中含藏着生育之机、万化之妙，万事万物及其运行变化莫不由此而生出，故此真空妙相谓之“众妙之门”。
第 二 章
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
此章主旨，在于讲“道”的辩证内涵。
天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性。都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇，善复为妖”。美的可以造成恶的结果，善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相诈而兴兵，以致为残生伤性之不美。金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。 一切事物都处于运动变化之中，美会转化为不美，善会转化
为不善，乃是大道运化之必然，亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的，不善的结果。
“故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”
大道周流六虚，变动不居，循环不已，周而复始。虚空可生出万物，万物可散而归于虚空。物从虚中生，有从无中来。无可化为有，有可化为无。有无永远处于相互转化之中。
治国兴邦，举办事业，乃至行万事，必须慎终如始。多从困难处着想。不可掉以轻心。草率从事。如此，难可化为易。反之，若只想顺利，只图侥幸，不作好克服困难的充分准备，易也会转化为难。难和易不是一成不变的，而是相互对待，相互转化的。
事皆有别，物各有形。长和短是在相互比较中体现出来的。无长则无所谓短，无短亦无所谓长。
高以下为基，贵以贱为本。无下则无高，无高亦无下。二者相互对待，相辅相成。
“音声之相和”、“前后之相随”，亦如前理。
“是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”
因此，体现真常自然之道的圣人，他们明晓天地万物之理，深知自然运化之机，而能使自己体性合于大道，因任自然，清静无为，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。
大道虚无自然，清静无为，生化万物而不推辞，创造了万物而不据为已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功绩才永远不会被埋没。
大道具有如此伟大的品质，法天地自然之道的圣人，亦应具备如此品质，造福于人类而不求报。
第 三 章
“不尚贤，使民不争。”
“不尚贤”，是指不人为地标榜贤才。《庄子》说：“在朝廷者，论爵位之高低；在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之；在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称；在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”崇尚贤才，是自然而然的。若有意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流于虚名，贻误国家，危害社会。
“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
金玉珠宝，是谓难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊于某种东西，必然导致不良后果。浓妆艳抹，买弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄行。
同样道理，为政者若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢糜，亦会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，国政腐败。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”
因此，圣人心地纯素，不留一物，性体圆明、虚朗，不甘陷入虚华的尘网之中，他们恬淡无为，心虚意静，柔弱谦和，不与物争，敛华就实，神凝气聚，精全髓满，自然百病不生，身康体健。
若使人们保持淳朴的自然之性，不炫机智，不尚狡诈，返朴还淳，乐享天真，贤与贵贱相忘于德化之中，少数尚机诈者，自然不敢妄为。此乃以德化民之方，而非愚民之策。
“为无为，则无不治矣。”
道的体性是无，无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类咸仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。
这说明“道”的体性和功能是无为而无不为。
以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合于大道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身康壮，治国国太平，收到最佳之效果。
第 四 章
“道冲，而用之或似不盈。”
道这种虚无妙气虽无形象、无端倪、不可见，却无所不在，无所不备，体性圆满，妙用无穷。
“渊兮，似万物之宗。”
它深不可测，广不可量，似有非有，似无非无，却是万物生化之母，主宰万物的宗主。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。�