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后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈
远矣。”
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而
应，无说不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如
此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜
何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不
先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来
不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此
心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言
何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
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“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”他日又曰：“圣如尧、舜，在
尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶
字止此乎？使善有尽时，文王何以 ‘望道而未之见’？”
问：“静时亦觉意思好，才遇事使不同，如何？”
先曰：“是徒如静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须
在事上磨，方立得住，方能 ‘静亦定，动亦定’。”
问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下
学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；
耳不可得闻口号不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下
学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用
功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下
学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”
“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”
问：“‘惟精’、‘惟一’是如何用功？
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟
精’之外复有 ‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然
洁白，便是 ‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是 ‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审
问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博
文’者即 ‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’
即 ‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。”
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。”
“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：
‘贼夫人之子。’曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”
问：“字静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其字静时，亦只是气字静，不可以
为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动
时念念去人欲、存天理，不管字静不字静。若靠那字静，不惟渐有喜静厌动
之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为
主，何尝不字静？以字静为主，未必能循理。”
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说
来，却似耍的事，圣人却许分，是意如何？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一边，能此未必能彼。曾点之意思
却无意必，便是 ‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，
行乎患难。无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’，曾点便有‘不器意。
无人而不自得矣。’三子所谓 ‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之
才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说
婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，中始能啼，
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既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，
卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日
便求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未
发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手
时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未
有干；及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽
培灌，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培
之功，怕没有枝叶花实？”
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。
他到看得多，解得去。只是他学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用
功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说
这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”
“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言
如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，
自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、
言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要
只在 ‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也
谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇
父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一
而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只
要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意
马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，
俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察
克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、
好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩针截铁，
不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除
廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰 ‘何思何虑’，非初学时事。初
学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是 ‘体思
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何虑’矣。”
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生：“只是平日不能‘集义’，而必有所慊，故怕。若素行合于神明，
何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不
当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢。此意如何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，
岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，
必已感化卫辄，使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之
爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致
国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄为君。辄与君臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，
告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不始
退复其位焉。则君君？臣臣？父父？子子，名正言顺，一举而为政于天下矣。
孔子正名，或是如此。”
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等
时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过所忧患不得其正’。
大抵七情所感，多只是过，少不及者。不过，便非心之本体，必须调停适中
始得。就如父母之表，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。
非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增
减分毫不得。”
“不可谓未发之中常人俱有。盖‘体用一源’，有是体即有是用。有未
发之中，即有有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未
发之中亦未能全得。”
“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》
之变是值其画， 《易》之占是用其辞。”
“‘夜气’是就常人说。学者能用功，对日间有事无事，皆是此气翕聚
发生处。圣人则不消说 ‘夜气’。”
澄问操存舍亡章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心
之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，人为存。若论
本体，元是无出无人的。若论出人，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，
何出之有？既无所出，何人之有？程子所