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良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象
形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之
发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作
得障碍？”
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却
要尽绝事物，把心看到幻相，渐人虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不
可治天下。”
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动
心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体，原是不动的。只为所
行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是 ‘集义’。所行无不是
义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不
息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子 ‘集义’工夫，自是养得充
满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地。此便是浩然之气。”
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，
亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在
物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如
此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见
一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之类，亦有良知
否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，
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不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地
矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露
雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可
以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在
深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此
花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要
薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？
人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与
路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不
救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此
厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚
薄，是良知上然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；
知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，
以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是
非为体。”
问“夭寿不二。”
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死
念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，
故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至
命之学。”
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓
清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，
过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
在坐者皆悚然。
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。
又不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，
只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，
又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又有一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我尘尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
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或问至诚前知。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动
处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣
人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。
若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害
心未尽处。”
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无
物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知。本无不知，
今却疑有不知。只是信不及耳。”
先生曰：“‘惟天下之圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是
人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能
处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”
问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与将迎不同何如？”
先生曰：“远此不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，
亘古亘今，无有终始。天理即是良知，知思万虑，只是要致良知。良知愈思
愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去
思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终
夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体。不
能一体，保己是私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是 ‘八荒皆在我
闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如 ‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自
家不怨。如 ‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中。但所重
不在此。”
问：“孟子巧、力、圣、智之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足。’
何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，
力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭。例子
射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便
是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清
只到得伯夷而极，仁只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓 ‘三子力有余而
巧不足’，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知
本体是何物，便自了然。”
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’，良知
即天也。”
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非
就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”
“圣人之知如春天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明
不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦隐隐见得黑白，就是日之余光未尽
处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。”
问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非
人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合
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有的。但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日
光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，
教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不
可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会
觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
问：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精
明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知实落尽孝而已；学知利行者，
只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要
依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，
方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉
行的功夫。困知勉行的却要思量做生知安行的事，怎生成得？”
问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是
乐也。本体未尝有动。”
问：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，何以各自看
理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一
园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便
非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯
用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”
乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其
父子相抱恸哭而去。
柴鸣治人问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生说：“我言舜是世间大不孝的子，瞽叟是世间大慈的爷。”
鸣治愕然请问。
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不
能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所
移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如体爱我，今日不
爱，只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽叟底豫时，
又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成
个慈父。”
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已。
但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙