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事”上用工，而乃悬空守著一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾
渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调
停，而锅已先破裂矣。近日，一种专在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。
终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，湣疁‘荡荡，全无实落下手处，究
竟工夫，只做得个沉空守寂，学成一个痴呆汉。才遇些子事来，即便牵滞纷
扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，提搁一生，皆由
学术误人之故，甚可悯矣。
夫“必有事焉”只是“集义”，集义只是致良知。说集义则一时未见头
脑，说致良知即当下便有实地步可用功。故区区专说致其良知。随时就事上
致其良知，便是格物。著实去致良知，便是诚意，著实致其良知，而无一毫
意必固我，便是正心。著实致良知，则自无忘之病。无一毫意必固我，则自
无助之病。故说格、致、诚、正，则不必更说个忘助。孟子说忘助，亦就告
子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助
长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是
以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非
非纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎？
孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大
段，不若《大学》格、致、诚、正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世
无弊者也。
圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合府节。
缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡
就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。才须搀
和兼搭而说，即是自己工夫未明彻也。近时有谓集义之功，必须兼搭个致良
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知而后备者，则是集义之功尚未了彻也。集义之功尚未了彻，适足以为致良
知之累而已矣。谓致良知之功，必须兼搭一个勿忘勿助而后明者，则是致良
知之功尚未了彻也。致良知之功尚未了彻也，适足为勿忘、勿助之累而已矣。
若此者，皆是就文上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，
是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于
致知、穷理及忘助等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，
或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将释然矣。
文蔚谓致知之说，求之事亲、从兄之间，便觉有所持循者，此段最见近
来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处。以此遂为定说教人，却未
免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理。自然明觉发
见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是
孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君使是忠，
只是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事
亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的
良知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的良知。致得
从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲
的良知上去护充将来。如此，又是脱却本原，著在枝节上求了。良知只是一
个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处，
却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。虽则轻重厚薄，
毫发不容增减，而原又只是一个。虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫发
不容增减。若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。此良知之
妙用所以无方体，无穷尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”者也。
孟氏“尧舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知发见得真切笃厚、不容
蔽昧处提省人，使人于事君、处友、仁民、爱物、与凡动静语默间。皆只是
致他那一念事亲从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事，虽千
变万化，至于不可穷诘。而但惟致此事亲从兄一念真诚恻怛之良知以应之，
则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也是。事亲从兄一念良知之
外，更无有良知可致得者。故曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此所以为“惟
精惟一”之学，放之四海而皆准，施诸后世而无朝夕者也。文蔚云：“欲于
事亲从兄之间，而求所谓良知之学。”就自己用功得力处如此说，亦无不可。
若曰致其良知之真诚恻怛以求尽夫事亲从兄之道焉，亦无不可也。明道云：
“行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。”
其说是矣。
“臆”、“逆”、“先觉”之说，文蔚谓“诚则旁行曲防，皆良知之用”。
甚善甚善！间有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言，亦未为不是。在文蔚须
有取于惟浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明。不然，则亦未
免各有倚著之病也。舜察迩言而询刍荛，非是以迩言当察，刍荛当询，而后
如此。乃良知之发见流行，光明圆莹，更无挂碍遮隔处，此所以谓之大知。
才有执著意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，
却须如此方是。
“尽心”三节，区区曾有生知、学知、困知之说。颇已明白，无可疑者。
盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性，事天，不必说“夭寿不二、修
身以俟”。而存心、养性与“修身以俟”之功已在其中矣。存心、养性、事
天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工
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夫，更不必说“夭寿不二、修身以俟”之功已在其中矣。譬之行路，尽心、
知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千里之间者也。存心、事天者，
如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也。“夭寿不二、修身以俟”者，
如襁褓之孩，方使之扶墙傍壁，而渐学起立移步者也。既已能奔走往来于千
里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋，而步趋于庭除之间，自无弗
能矣。既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步，而起
立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始，学步趋庭除，便
是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难易则相去悬绝矣。
心也，性也，天也，一也。故及其知之成功则一。然而三者人品力量，自有
阶级，不可躐等而能也。细观文蔚之论，其意以恐尽心、知天者，废却存心、
修身之功，而反为尽心、知天之病。是盖为圣人忧工夫之或间断，而不知为
自己忧工夫之未真切也。吾侪用工，却须专心致志，在“夭寿不二、修身以
俟”上做，只此便是做尽心、知天工夫始。正如学期起立移步，便是学奔走
千里之始。吾方自虑其工夫始。正如学期起立移步，便是学奔走千里之始。
吾方自虑其不能起立移步，而岂遽其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑
其或遗忘于起立移步之习哉？文蔚识见本自超绝迈往，而所论云然者，亦是
未能脱去旧时解说文义之习，是为此三段书分疏比合，以求融合贯通，而自
添许多意见缠绕，反使用功不专一也。近时悬空去做勿忘勿助者，其意见正
有此病，最能耽误人，不可不涤除耳。
所谓尊德性而道问学一节，至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾著实用
功，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知
尚有纤翳潜伏。若除去此纤翳，即自无不洞然矣。已作书后，移卧檐间，偶
遇无事，遂复答此。文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然自解，本不必
屑屑如此分疏。但承相爱之厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又
自不能已于言也。然直戆烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪。惟浚处及谦之、
崇一处，各得转灵一通寄视之，尤承一体之好也。右南大吉灵录。
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启蒙之道
训蒙大意示教读 （刘伯颂等）
明武宗正德十三年（1518年），王阳明平定江西的动乱后，得胜班师。
此文是临行前为晓喻赣南各县父老乡亲，兴立学杜而颁布的文告。
刘伯颂，生平不详。
蒙以养正，意为蒙稚的时候应当培养纯正无邪的品质。语出《易·蒙彖》。
古之教者，教以人伦。后世记诵章之习起，而先王之教亡。今教童子，
惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务。其栽培涵养之方，则宜诱
之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往
以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉？
大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之
则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨
春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。若冰霜剥落，则生意萧索，
日就枯槁矣。故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于
泳歌，宣其幽抑结滞于音节也。导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周
旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也。讽之读书者，非但开其知
觉而已，亦所以沉潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。凡此皆所以顺导
其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽。日使之渐于礼义而不苦其
难，人于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也。若近世之训蒙稚者，日
惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭
达绳缚，若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥
避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之
于恶而求其为善也，何可得乎？凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，
视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔诸教读其务体吾意，永以为训，
毋辄因时俗之言，改废其绳墨，庶成“蒙以养正”之功矣。念之念之！
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神而明之教约
每日清晨，诸生参揖毕，教读以次遍询诸生：在家所以爱亲敬长之心，
得无懈忽未能真切否？温清定省之仪，得无亏缺未能实践否？往来街衢步趋
礼节，得无放荡未能谨饬否？一应言行心术，得无欺妄非僻未能忠信笃敬否？
诸童子务要各以实对，有则改之，无则加勉。教读复随时就复，曲加诲谕开
发，然后各退就席肄业。
凡歌诗，须要整容定气，清朗其声音，均审其节调，参