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从一定意义上说，哲学家是一种分身有术的人，他的精神性自我已经能够十分自由地离开肉 身，静观和俯视尘世的一切。在史铁生身上，我也看到了这种能力。他在作品中经常把史铁 生其人当做一个旁人来观察和谈论，这不是偶然的。站在史铁生之外来看史铁生，这几乎成 了他的第二本能。这另一个史铁生时而居高临下俯瞰自己的尘世命运，时而冷眼旁观自己的 执迷和嘲笑自己的妄念，当然，时常也关切地走近那个困顿中的自己，对他劝说和开导。有 时候我不禁觉得，如同罗马已经不在罗马一样，史铁生也已经不在那个困在轮椅上的史铁生 的躯体里了。也许正因为如此，肉身所遭遇的接二连三的灾难就伤害不了已经不在肉身中的 这个史铁生了。
看到并且接受人所必有的限制，这是智慧的起点，但智慧并不止于此。如果只是忍受，没有 拯救，或者只是超脱，没有超越，智慧就会沦为冷漠的犬儒主义。可是，一旦寻求拯救和超 越，智慧又不会仅止于智慧，它必不可免地要走向信仰了。
其实，当一个人认识到人的限制、缺陷、不完美是绝对的，困境是永恒的，他已经是在用某 种绝对的完美之境做参照系了。如果只是把自己和别人作比较，看到的就只能是限制的某种 具体形态，譬如说肉体的残疾。俗话说，人比人，气死人，以自己的残缺比别人的肢体齐全 ，以自己的坎坷比别人的一帆风顺，所产生的只会是怨恨。反过来也一样，以别人的不能比 自己的能够，以别人的不幸比自己的幸运，只会陷入浅薄的沾沾自喜。惟有在把人与神作比 较时，才能看到人的限制之普遍，因而不论这种限制在自己或别人身上以何种形态出现，都 不馁不骄，心平气和。对人的限制的这样一种宽容，换一个角度来看，便是面对神的谦卑。 所以，真正的智慧中必蕴涵着信仰的倾向。这也是哲学之所以必须是形而上学的道理之所在 ，一种哲学如果不是或明或暗地包含着绝对价值的预设，它作为哲学的资格就颇值得怀疑。
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智慧和信仰（2）
周国平
进一步说，真正的信仰也必是从智慧中孕育出来的。如果不是太看清了人的限制，佛陀就不 会寻求解脱，基督就无须传播福音。任何一种信仰倘若不是以人的根本困境为出发点，它作 为信仰的资格也是值得怀疑的。因此，譬如说，如果有一个人去庙里烧香磕头，祈求佛为他 消弭某一个具体的灾难，赐予某一项具体的福乐，我们就有理由说他没有信仰，只有迷信。 或者，用史铁生的话说，他是在向佛行贿。又譬如说，如果有一种教义宣称能够在人世间消 灭一切困境，实现完美，我们也就可以有把握地断定它不是真信仰，在最好的情形下也只是 乌托邦。还是史铁生说得好：人的限制是〃神的给定〃，人休想篡改这个给定，必须接受它 。〃就连耶稣，就连佛祖，也不能篡改它。不能篡改它，而是在它之中来行那宏博的爱愿。 〃一切乌托邦的错误就在于企图篡改神的给定，其结果不是使人摆脱了限制而成为神，而一 定是以神的名义施强制于人，把人的权利也剥夺了。
《病隙碎笔》中有许多对于信仰的思考，皆发人深省。一句点睛的话是：〃所谓天堂即是人 的仰望。〃人的精神性自我有两种姿态。当它登高俯视尘世时，它看到限制的必然，产生达 观的认识和超脱的心情，这是智慧。当它站在尘世仰望天空时，它因永恒的缺陷而向往完满 ，因肉身的限制而寻求超越，这便是信仰了。完满不可一日而达到，超越永无止境，彼岸永 远存在，如此信仰才得以延续。所以，史铁生说：〃皈依并不在一个处所，皈依是在路上。 〃这条路没有一个终于能够到达的目的地，但并非没有目标，走在路上本身即是目标存在的 证明，而且是惟一可能和惟一有效的证明。物质理想（譬如产品的极大丰富）和社会理想（譬 如消灭阶级）的实现要用外在的可见的事实来证明，精神理想的实现方式只能是内在的心灵 境界。所以，凡是坚持走在路上的人，行走的坚定就已经是信仰的成立。
最后，我要承认，我一边写着上面这些想法，一边却感到不安：我是不是站着说话不腰疼？ 一个无情的事实是，不管史铁生的那个精神性自我多么坚不可摧，他仍有一个血肉之躯，而 这个血肉之躯正在被疾病毁坏。在生理的意义上，精神是会被肉体拖垮的，我怎么能假装不 懂这个常识？上帝啊，我祈求你给肉身的史铁生多一点健康，这个祈求好像近似史铁生和我 都反对的行贿，但你知道不是的，因为你一定知道他的〃写作之夜〃对于你也是多么宝贵。
20021
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丰富的安静
周国平
我发现，世界越来越喧闹，而我的日子越来越安静了。我喜欢过安静的日子。
当然，安静不是静止，不是封闭，如井中的死水。曾经有一个时代，广大的世界对于我们只 是一个无法证实的传说，我们每一个人都被锁定在一个狭小的角落里，如同螺丝钉被拧在一 个不变的位置上。那时候，我刚离开学校，被分配到一个边远山区，生活平静而又单调。日 子仿佛停止了，不像是一条河，更像是一口井。
后来，时代突然改变，人们的日子如同解冻的江河，又在阳光下的大地上纵横交错了。我也 像是一条积压了太多能量的河，生命的浪潮在我的河床里奔腾起伏，把我的成年岁月变成了 一道动荡不宁的急流。
而现在，我又重归于平静了。不过，这是跌宕之后的平静。在经历了许多冲撞和曲折之后， 我的生命之河仿佛终于来到一处开阔的谷地，汇蓄成了一片浩渺的湖泊。我曾经流连于阿尔 卑斯山麓的湖畔，看雪山、白云和森林的倒影伸展在蔚蓝的神秘之中。我知道，湖中的水仍 在流转，是湖的深邃才使得湖面寂静如镜。
我的日子真的很安静。每天，我在家里读书和写作，外面各种热闹的圈子和聚会都和我无关 。我和妻子女儿一起品尝着普通的人间亲情，外面各种寻欢作乐的场所和玩意也都和我无关 。我对这样过日子很满意，因为我的心境也是安静的。
也许，每一个人在生命中的某个阶段是需要某种热闹的。那时候，饱涨的生命力需要向外奔 突，去为自己寻找一条河道，确定一个流向。但是，一个人不能永远停留在这个阶段。托尔 斯泰如此自述：〃随着年岁增长，我的生命越来越精神化了。〃人们或许会把这解释为衰老 的征兆，但是，我清楚地知道，即使在老年时，托尔斯泰也比所有的同龄人、甚至比许多年 轻人更充满生命力。毋宁说，惟有强大的生命才能逐步朝精神化的方向发展。
现在我觉得，人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰 富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。泰戈尔曾说：外在世界的运动无穷无尽，证明了其 中没有我们可以达到的目标，目标只能在别处，即在精神的内在世界里。〃在那里，我们最 为深切地渴望的，乃是在成就之上的安宁。在那里，我们遇见我们的上帝。〃他接着说明： 〃上帝就是灵魂里永远在休息的情爱。〃他所说的情爱应是广义的，指创造的成就，精神的 富有，博大的爱心，而这一切都超越于俗世的争斗，处在永久和平之中。这种境界，正是丰 富的安静之极致。
我并不完全排斥热闹，热闹也可以是有内容的。但是，热闹总归是外部活动的特征，而任何 外部活动倘若没有一种精神追求为其动力，没有一种精神价值为其目标，那么，不管表面上 多么轰轰烈烈，有声有色，本质上必定是贫乏和空虚的。我对一切太喧嚣的事业和一切太张 扬的感情都心存怀疑，它们总是使我想起莎士比亚对生命的嘲讽：〃充满了声音和狂热，里 面空无一物。〃
20026
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诚信、信任和人的尊严
周国平
在今日市场经济的环境中，国人普遍为诚信的缺乏而感到苦恼。商界中的人对此似 乎尤有切肤之痛，前不久央视一个节目组向百名企业家发卷调查，征询对〃当今最缺失的是 什么〃问题的看法，答案就集中在诚信和信任上面。其实，消费者是这一弊端的最大和最终 受害者，只因处于弱势，他们的委屈常常无处诉说罢了。
如此看来，诚信的缺失以及随之而来的信任的缺失已是一个公认的事实。这就提出 了一个问题：我们是否曾经拥有诚信，如果曾经拥有，又是在什么时候缺失掉的？
翻阅一下严复的文章，我们便可以知道，至少在一百年前我们还并不拥有，当时他已经在为 中国人的〃流于巧伪〃而大感苦恼了。所谓巧伪，就是在互相打交道时斗心眼，玩伎俩，占 便宜。凡约定的事情，只要违背了能够获利，就会有人盘算让别人去遵守，自己偷偷违背， 独获其利，而别人往往也如此盘算，结果无人遵守约定。他举例说：书生决定罢考，〃已而 有贱丈夫焉，默计他人皆不应试，而我一人独往，则利归我矣，乃不期然而俱应试如故〃； 商人决定统一行动，〃乃又有贱丈夫焉，默计他人如彼，而我阴如此，则利归我矣，乃不期 然而行之不齐如故〃。（《论中国之阻力与离心力》）对撒谎的态度也是一例：〃今者五洲之 宗教国俗，皆以诳语为人伦大诟，被其称者，终身耻之。〃惟独我们反而〃以诳为能，以信 为拙〃，把蒙骗成功视为有能力，把诚实视为无能。（《法意》按语）
今天读到这些描述，我们仍不免汗颜，会觉得严复仿佛是针对现在写的一样。一百年前的中 国与今天还有一个相似之处，便是国门开放，西方的制度和思想开始大规模进来。那么，诚 信的缺失是否由此导致的呢？严复不这么看，他认为，洋务运动引入的总署、船政、招商局 、制造局、海军、矿务、学堂、铁道等等都是西洋的〃至美之制〃，但一进到中国就〃迁地 弗良，若存若亡，辄有淮橘为枳之叹〃。比如说公司，在西洋是发挥了巨大效能的经济组织 形式，可是在中国即使二人办一个公司也要相互欺骗。（《原强》）所以，原因还得从我们自 己身上寻找。现在有些人把诚信的缺失归咎于市场经济，这种认识水平比起严复来不知倒退 了多少。
其实，诚信的缺乏正表明中国的市场经济尚不够成熟，其规则和秩序未能健全建立并得到维 护。而之所以如此，近因甚多也甚复杂，远因一定可以追溯到文化传统和国民素质。西方人 文传统中有一个重要观念，便是人的尊严，其经典表达就是康德所说的〃人是目的〃。按照 这个观念，每个人都是一个有尊严的精神性存在，不可被当作手段使用。一个人怀有这种做 人的尊严感�