按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
变。道之所以不变者，以其无名也。故曰道常无名。朴，乃无名之譬。木之未制成器者，谓之朴。若制而成器，则有名矣。小，犹眇小。谓不足视也。且如合抱之材，智者所不顾。若取径寸以为冠，则愚者亦尊焉。是以名为大，而以无名为小。甚言世人贵名，概以朴为不足视。故以道曰朴曰小也。然道虽朴小，而为天地万物之本。即愚夫愚妇，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，则万物自然宾服矣，奚假兵力哉。然兵者凶器，未必宾服一国。且上干和气，必有凶年。若以道服之，不但万物来宾。抑且和气致祥，天地相合以降甘露。兵来未必尽和民人，若以道宥之，则民莫之令而自然均调，各遂其生。无名之朴，利济如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散朴为器，始制则有名矣。始，犹方才也。谓朴本无名，方才制作，则有名生焉。且从无名而有名。既有名，而名又有名，将不知其所止矣。庄子所谓从有适有，巧历不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可驰骛而不返。亦将知止而自足。苟不知止足，则危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，为万物之宗，流润无穷，犹川谷之于江海也。然江海所以流润于川谷，川谷无不归宗于江海。以譬道散于万物，万物莫不宾服于大道。此自然之势也。意明侯王若能守，其效神速于此。
三十三章
知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【注】此因上言侯王当守道无为，故此教以守之之要也。知人者，谓能察贤愚，辨是非，司黜陟，明赏罚，指瑕摘疵，皆谓之智。但明于责人者，必昧于责己。然虽明于知人为智，不若自知者明也。老子谓孔子曰，聪明深察而近于死者，好议者也。博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。去子之恭骄与智能，则近之矣。谓是故也。庄子云，所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣。能自见自闻，是所谓自知者明也。世之力足以胜人者，虽云有力。但强梁者必遇其敌，不若自胜者强。然欲之伐性，殆非敌国可比也。力能克而自胜之，可谓真强。如传所云，和而不流，中立而不倚者，所谓自强不息者也。凡贪得无厌者，必心不足。苟不知足，虽尊为天子，必务厚敛以殃民。虽贵为侯王，必务强兵而富国。即纵适其欲，亦将忧而不足，故虽富不富。苟自知足，则鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将乐而有余，此知足者富也。强志，好过于人者，未为有志。惟强行于道德者，为有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之义，盖言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人贪欲劳形，冀立久长之业。殊不知戕生伤性，旋踵而灭亡，谁能久哉。惟抱道凝神，而复于性真者，德光终古，泽流无穷，此所谓不失其所者久也。世人嗜味养生，以希寿考，殊不知厚味腐肠，气惫速死，谁见其寿哉。惟养性复真，形化而性常存，入于不死不生，此所谓死而不亡者寿也。老子意谓道大无垠，人欲守之，莫知其向往。苟能知斯数者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自胜，知足强行。适足以全性复真，将与天地终穷。不止宾万物，调人民而已。又岂肯以蜗角相争，以至戕生伤性者哉。
三十四章
大道氾兮、其可左右。万物恃之以生而不辞。功成不名有。爱养万物而不为主。常无欲、可名于小。万物归焉而不为主、可名为大。是以圣人终不为大、故能成其大。
【注】此言道大无方，圣人心与道合，故功大无外，以实前侯王能守之效也。氾者，虚而无著之意。以道大无方，体虚而无系著，故其应用无所不至。故曰其可左右。以体虚无物，故生物而不辞。以本无我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以与物同体，故虽爱养万物而不为主。其体所以真常者，以其至淡无味，无可欲也。由无可欲，故不足视，似可名于小。若夫万物归焉而不为主，则可名为大矣。然小大因物以名之，道岂然耶。是以圣人忘形释智，图于至细，志与道合，终不为大，故能成其大。若夫侯王专务于大，岂能成其大哉。言外之教，亦深切矣。
三十五章
执大象、天下往。往而不害、安平泰。乐与饵、过客止。道之出口、淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。
【注】此明前章未尽之意也。无象，谓之大象。大象无形，而能入众形，有形者无不归。圣人执无我以御天下，故天下莫不往，以其与物同体也。万物恃之以生，故无往而不利，故云往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而无不安。物物相忘而无竞，故无不平。暖然如春，故无不泰。此所谓万物宾，而天地合，人民和，故圣人终不为大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然无味，无可欲也。若夫乐之于耳，饵之于口，皆有味而可欲者。若张之于途，虽过客亦止之。然虽暂止，而不能久留，以其用之有尽，盖不常也。若夫道之出口，则淡乎无味，不若饵之可欲。视之不足见，听之不足闻，不若乐之可欲。此可名于小。然而其体真常，故用之不可既。既，尽也。故可名为大。此大象之譬，以譬人君苟能执大象以御天下，恬淡无为。虽无声色以悦天下之耳目。无货利以悦天下之心志。而天下归往乐推而不厌。此所谓万物归焉而不为主，可名为大也。如此用之，岂有尽耶。
三十六章
将欲翕之、必固张之。将欲弱之、必固强之。将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器、不可以示人。
【注】此言物势之自然，而人不能察，教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反。譬夫日之将昃，必盛赫。月之将缺，必极盈。灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也。故固张者，翕之象也。固强者，弱之萌也。固兴者，废之机也。固与者，夺之兆也。天时人事，物理自然。第人所遇而不测识，故曰微明。斯盖柔弱胜刚强之义耳。譬夫渊为鱼之利处，但可潜形而不可脱。脱则块然无能为。柔弱为国之利器，人主但可恭默自处，不可揭示于人。示人则致敌而招侮，将反见其不利也。夫是之谓微明。世之观此章，皆谓老子用机智，大非本指。盖老子所以观天之道，执天之行是已。殆非机智之端也。
三十七章
道常、无为、而无不为。侯王若能守、万物将自化。化而欲作、吾将镇之以无名之朴。无名之朴、亦将不欲。不欲以静、天下将自正。
【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常无为而无不为，故侯王但能守之者，而万物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理极则弊生。且而物之始化也皆无欲。化久而信衰情凿，其流必至于欲心复作。当其欲作，是在人君善救其弊者，必将镇之以无名之朴，而后物欲之源可塞也。若施之以有名，则不济耳。然无名之朴，虽能窒欲，若执此而不化，又将为动源矣。譬夫以药治病，病去而药不忘，则执药成病。故云无名之朴，亦将不欲。此亦不欲，则可专以静而制群动，无敢作者。故云天下将自正。自正者，谓不待正而自正矣。镇，犹压也。如石压草，非不生也。盖以无名之朴，镇压之而已。若欲朴之心，亦是欲机未绝。是须以静制之，其机自息。机息则心定，而天下自正矣。故虽无名之朴，可用而不可执，况有名乎。
老子道德经解 上篇终 ？？
？？
？？？？
à？×óμàμ？？…？a ？？？a？？？？？÷ ？¨úto？é？μà？？μ？？？ ？？
？？èyê？°？？？
？？？？é？μ？2？μ？？￠ê？ò？óDμ？？￡？？μ？2？ê§μ？？￠ê？ò？？Tμ？？￡é？μ？？T？a？￠？？？Tò？？a？￡？？μ？？a？？？￠？？óDò？？a？￡é？èê？a？？？￠？？？Tò？？a？￡é？ò？？a？？？￡？？óDò？？a？￡é？à？？a？？？￠？？？a？？ó｜？￠？òèá±？？？è？？？？￡1êê§μà？？oóμ？？￡ê§μ？？？oóèê？￡ê§èê？？oóò？？￡ê§ò？？？oóà？？￡·òà？？？？￠？òD？？？±？？￠？？？ò？？ê×ò2？￡？°ê？？？？￠μà？？？a？？óT？？ê？？￡ê？ò？′ó？é·ò′｜？？o？？￠2？？ó？？±？？￡′｜？？êμ？￠2？？ó？？？a？￡1êè￥±？è？′？？￡
？？？？？？×￠？？′？？？êà？μμà？￥￡？ê§？？óú？？￡？？ìè？μ±·μ？？±？ò2？￡？ù？？μà￡？？？íò？？？？±？？￡μ？￡？？？3é？？？？1｜？￡μà？aì？？？μ？？aó？？￡1êμà×e？T？？￡？μ？？？？T？a？￡1êμà？？óD？T￡？？？μ？？？é？？？？￡′？μàμ？？？±？ò2？￡é？μ？？？￡？？？é？1？ê￥è？￡？ó？μàú¤ò？￡？ó？？？í？ì？？￡？？ê1？？？÷？ìéú￡？？？2？×？óD？？μ？？￡ò？？TD？óúμ？￡？1êμ？±？èoéú￡？？？1？2？íü？￡1ê？？é？μ？2？μ？￡？ê？ò？óDμ？？￡？？μ？？？￡？？？？D1？ò？？？￡？2？？aóDμà￡？μ？？aóDμ？？￡1êμ？3？óúóDD？￡？×？2？？üíü？￡？òóD？e±¨？？D？￡？？？？？？D？？ò×íü？￡1ê？？？？μ？2？ê§μ？￡？ê？ò？？Tμ？？￡ê§￡？íüò2？￡ò？￡？ê？ò2？￡è？é？μ？？ùò？óDμ？？？￡？ò？μ？3？？T？a？￡1｜3éê？？ì￡？？？？Tê？？a？？D？￡？1ê？？？Tò？？a？￡？？μ？？ùò？？Tμ？？？￡？ò？μ？3？óDD？？￡？？ó？？？1｜ê？？a￡？1ê？？óDò？？a？￡óéê？1？？？￡？μà？T？？？±￡？？？μ？？òóD？？óD？±òó？￡′？êàêy′？±？？？±？ò2？￡μ？ó？？？？￥￡？é？μ？2？3？￡？？？？？μ？？a×e￡？óúê？ê？óDèêò？？？？？？￡è？èêò？？？3？óú2？μ？￡？1ê？？2？？aóDD？？a？？？￡μ？é？èê？？？a￡？？？？Tê？？a？？D？￡？1ê？？？Tò？？a？￡é？ò？？òê？？？òó￡？1ê？？óDò？？a？￡？òèêò？é？？？？a？？￡？èyí？ê？ò？？￡？？？ò？a？ù￡？？？°？ê？ò？？￡1ê2？×？？？？￡′？ó？？？？￥￡？èêò？？？？？￡？？òà？？aé？òó？￡à？？òμ？ò？Dé？？？àéD￡？2？？′？aóDèêò？￡？1êé？à？？a？？￡？óD？a？？ó｜？？？￡è？？××ó×÷′o？？￡？？？？y？？·？￡？？？×？？a？ü？y￡？′？？a？？ó｜ò2？￡2？？¨2？ó｜￡？？ò？？±？èá？？è？？？？￡′？？？°？？？óà￡？？？1ú？？？°ò2？￡？ò±？？è2？？aèêò？￡？？ò±？？àòò？？±¨？′？？òó？￡è？￡？？àòò？？òa？￡ó？？′ò2？￡′？？ùò？？a？òD？？？±？￡？？？？ò？？ê×ò2？￡1ê？？μ？？？？￥￡？？á′？ò？？？￡？ê￥è？òà？T？é？aìì？？？？？？òó？￡1êê§μà？？oóμ？？￡ê§μ？？？oóèê？￡ê§èê？？oóò？？￡ê§ò？？？oóà？？￡1êà？？？？òD？？？±？￡？？a？ò？？ê×ò2？￡？ùò？óúá÷óú？？？？￡？？？ó？？？？？1yò2？￡？°ê？￡？óì？？？é？？￡？？？？÷？？à？o｜óú？′è？？？？￡è？？é？？？ú？××ó￡？？ò？a？üéí？？·à￡？？ù？？？÷？ü±￡éí？？òa？￡？？′？？òè？·？ó？à？ò？？？ù±￡？ò？？a±ü？？è？？ú？？？？？￡ó？？？′？？ò？aò？？？×Yoáó？？μ？？á÷òó？￡è？？úê￥è？￡？？ò？？？