按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
慈朊耪撸糯诵奈丛兜酶删弧Ｒ虼怂担缎奈谝徊降墓Ψ颉４思葱男榈谰樱樾氖蹈埂Ｐ樾脑虻谰樱蹈乖虮＞ＦＡ缎闹ǎ饕谌粘Ｆ剿刂洌辉谇俗熬仓薄＜词苟俗熬膊戊靡坏阏嫫敲慈占溆鍪滦那榱恫缓玫幕埃獾阏嫫孀藕筇斓南捌缇屯耆芄猓又藏擦恕９畔稍疲骸靶凶∽圆焕胝飧觥！闭飧鍪鞘裁矗烤褪翘驼嫫吹榔ご嫜桑褡嬗醒裕骸拔以谀质谐≈行薜懒缎裕び诰泊Π俦兑印！惫畔稍疲骸按泊π渲疚ㄒ弧Ｑ帕亢停ど畹佟！薄�
震阳赋吟：天道好还有规律，物极必反造化机。
秘密玄机微明理，广积阴德悟道契。
又云：观天之道执天行，顺取逆施杀中生。
黑山窝内采阳宝，鬼窟得宝盗天机。
第三十七章 为政
太上曰：道常无为而无不为。候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
＇章解＇ 大道常无所为，却无而能有，无所不为。候王要是能守此道，万物就要自然而化。自然而化以后，要是愿意有所作为，我就要用无名的朴镇静他。并无名的朴，也要不愿欲用，不愿欲用朴而用静，这是守道到了极点，天下就要自然而正。
＇演说＇ 江圣云：全经气脉联络，语意贯通，真是浑然一体。上下是一篇，九九是一章。然这一章的语意，和第一章的口吻相应。前人分篇分章，也不无所见，这一章无名的朴，就是首章不可名的名。并无名的朴也不用，就是归到首章不可道的道。无为无不为，就是首章天地的始，为万物母，为众妙之门的说法。首章开口说常道，末了说玄之又玄。这章开口说道常，末了说无名的朴亦将不欲。无名即玄，并无名的朴亦不欲，即玄之又玄。首章从无说到有，又从有说到无，这章也是如此，不过首章说道的体用，是虚冒一切。这章说的体用，是指平治天下，比首章少有迹象。因为前几章说出天下兵祸的原委，以遏乱源。这一章就说治天下的大道，以示指归，拨乱而反之正，以作收束。又带着结住上篇，和首章相呼应，双管齐下，所以不得不如此。自古天下的乱，皆由于用器。昔尧舜无为而治，并不用器。到了三代，天下人情欲渐开，风俗渐薄，汤武又遇着桀纣的乱，于是不得不取了尧舜镇天下的无名朴来，造成神器以戡乱。及一用之后想仍返于朴，乃人民没有进化到那程度，又不敢不用以维持世界。却将他的本意各著为易，以待后人，请看夏易，名叫连山，上下皆山。艮为山，夏易守艮，止而又止，艮止也。是止住不用的意思。商易名叫归藏，是藏起来不用的意思，周易不另起名，就叫周易，是周而复始返本还原的意思。统起三易来看，是由止而藏，由藏而返于本的意思。可惜三代圣王的子孙，没有圣人继去，非唯不能不用这种神器，并且用之不休，将器用坏了。到了春秋时代，管子见神器已坏，他又不能修理，且神器的用法他也不知。于是拆了造成利器，五霸用之以会诸侯。到了战国并利器也坏了，商鞅见利器已坏，于是起了毒心，又造出凶器。孔子于春秋时代，于战国时代，皆将修理神器，用神器，不用神器的法子写出，可惜世无用者。凶器一出而战杀的惨祸，从此酷烈得很了。且自此以后，或用凶器，或用利器，而没有用神器的，不用器的更没有了。到了西洋不但用凶器利器，并且造出尤凶尤利的器。独美国总统华盛顿用利器血战以后，即藏而不用，真可与我国尧舜并肩。其外多以凶器杀人，而拿破仑与现下的德皇是尤其者，现下的德皇更甚。全世界的凶器没有凶过德国的，而受祸也没有惨过德国的，这器还可以仗恃吗？呜呼！用器的惨祸今日算到了极点了。用的是原子武器，焦土之战，一旦用之，将灭绝人类。然这祸老子是早知道的，且不忍坐视，预先就警戒后人说：“天下神器，不可为也。国之利器，不可以示人。佳兵者不祥之器。”又指教后人说：“镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这样看来，老子的话不是今日对症的妙法吗？岂不是后日进化的真道吗？窃愿大家研究研究吧！
黄真人云：道虽自然无为，然著于无为又成顽空。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为。斯体立而用行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥纶六合，卷之则潜伏寸衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中。虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。唯能持守此道，则天下人物性情相感，声气相通，自默化潜移而太平有象矣。虽然承平日久，古道难敦。此亦情所必至理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多，此又天谋。于文物初开之世，以无为无作，无思无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸民。导之前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷外镇天下。屯之初九，曰盘桓利，居真为草，昧初开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚，凡朴之镇犹且如此，况无名之朴合民物而一，为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，威登衽席之安。唯不识不知顺帝之则，浑忘道德，不识天下，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？
此论治世之道，无为为本，修身之道，亦不可外。王侯比人之身，至尊至贵。俗云：“一劫人身万劫难得”，既得人身遇已奇矣。又闻正法不更美乎？于此不修则精神必耗，身命难延，一转眼间气息泯灭，又不知为鬼为域，或兽或禽轮回六道，辗转不停，何时才得出头。今逢法筵大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中，五官百体血气精神，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。候王能守，万物自化，一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在，当此精神大整，智慧频生。或好谈过去未来，以逞其才，或喜语建功立业，以夸于其种种作为，皆由道德未纯之故。唯此玉液丹成重安炉鼎，再劈乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲恬然淡然，则凡身变化自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓不欲以静，天下将自正者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤？
震阳吟云：道常无为无不为，候王守之万化随。
吾将镇以无名朴，返到无极万物非。
大道在我大本存，候王守之任道尊。
万化相通同气感，持盈保泰返天真。
又云：道德真经妙玄通，字字珍珠句句全。
参透清净无为理，返朴归宗体自然。
第三十八章 论德
太上曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其簿。处其实，不居其华。故去彼取此。
＇章解＇ 上德的人，不自以为有德，所以能有德，下德的人，勉强着不失了德，所以无有德。上德的人，无心作为，只率性而行，就不用有所作为。下德的人，有心作为，就有所作为。上德仁人行这仁，还不用有所作为。上等义人行这义，就有所作为。上等礼人行这礼，威仪繁多，人没有应答的，就不免攘臂而起争端。所以失了道以后才有德。失了德以后才有仁。失了仁以后才有义，失去了义以后才有礼。这礼是忠信的薄弱，变乱的起头，有前知的聪明外用，是道的外面，然明极必暗，是愚迷的开始。因此大丈夫处这浑厚，不处这刻薄，站到真实上，不站到浮华上。所以去了礼智的虚文，取这忠信的实德。
＇演说＇ 江圣云：上篇多浑言大道，为万有说本原，和易经相为表里。下篇多细说至德，为治国平天下的大用。像这一章是下篇的纲领。所说的上德，就是中庸上说：“无是横无臭的至德”，也就是大学说：“明明德到了至善”。因为明德明到至善，便无德可明，觉克明峻德皆是以往的工夫。此时便与道为一体，还有什么德可名？夫大道循环；以大道为无极；以德为根；以仁义为树干；一礼为枝；以智为花；以信为果。所说大道循环的次序；从道上五降才有礼。因为道是无名无象的；一动转才有物的德；然又生机内伏；至生生不息才名为仁。然生物当有节制；又要有分别。节制分别便是义。然义极必严；又要品节修饰之而有礼。这也是自然的次序。圣人不得不遵的手续。但用礼范围人心；其流弊不免尚虚文；没有真诚。且礼以严为主；上天下泽尊卑上下；不容稍逾。过严人多不堪；因是就生出反抗力；千方百计多用智谋。人以智谋相对待；就变诈百出；天下就越坏了。所以孔夫子礼运小康上也说；故谋用是作；而兵由此起。大同上只说讲信修睦；并不提到仁义礼智；因为道是循环的；由仁义礼智；就要转到信上。信为四端的根本。不说仁义礼智；而真仁义礼智；自在其中。信又为道的果实；礼智是道的花。所以现今世界变诈诡谲；人多半说人心太坏；抱厌世主义。予独抱乐观；以为道开了花就要结果；有诈伪就有真诚。这真是造成大同世界的现象。老子菲薄仁义礼智；崇尚忠信；也正式为今日说法；且考诸我国历史；上古的皇帝皆是浑浑噩噩；纯朴无为而自化；此时是道运。到了帝帝尧；帝舜玄德升闻；才以德化天下；是为德运。禹平水土；地平天成；利用厚生；是为仁运。汤武伐暴救民；是为义运。周公修明礼教；文化大备；是为礼运。自周朝以后；治天下的皆用智谋；是为智运。今世界各国的内政外交；士农工商的学术；可算智到极点了。自今以后；智运终；信运开；信运一开；天下大同；讲信修睦；永远和平。不信不睦的国；就要衰弱。不信不睦的人；就不能存活。这是大道由萌芽就枝疏条达；生叶开花；由开花就结成美满圆好的大果；使天下人共享幸福；自然而然的道理呢！
黄真人云：上古之风；浑浑噩噩；一任其天；浩浩渊渊；各安其性；上下无为；君民共乐；忠厚威风；讼争不起；何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天；率自然之性；一时各老其老幼其幼；贤其贤亲其亲；安耕乐业食德饮和。不知道德之名；更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞；任气机之自动；与天地以同留。俨若不教而化无为而成；自与道德为一；与仁义礼智不相违焉。夫以道德并言；道为体而德为用。以道德仁义礼智合论；则道德又分为体；而仁义