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敛。然外边呼吸凡火，与丹田中悠扬活泼之神火，未必划然二物。犹如烛照之火，无非成形，比如后天之火，丹田外之呼吸是也，烛未燃之时，油中亦自有火，此即先天之神火未经点燃者。采此神火，可以千万年不朽，若凡火则倾刻即灭，此可观其微矣，修士闲时打坐，用此有形之火祛逐一身之风寒暑湿，复用此无形之火锻炼此身之渣滓阴霾，而金丹可成矣。
由此观之，修道炼功极为微妙，科学也。犹如此章以道佐人主者，不以兵强天下，安则用文，乱则用武之义。主要为的是善者果而已，大道修成如同得果，即功果圆满升仙界矣。
第三十一章 偃武
太上曰：夫佳兵者，不详之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。
＇字解＇ 佳兵，是好兵器。恬，是安静。
＇章解＇ 这勇猛的精兵，快利的兵器，是不祥的器。杀生害命，物都厌恶，莫说是人，所以有道的不用兵。君子在家，就以左边为上，出去用兵，就以右边为上。可见兵是不祥的器，不是君子用的器。要伐暴救民，敌挡外患，不得不用就是了。也是以恬淡整齐静肃淡然，不耀武扬威为上。就是得了胜，也不以为光彩。要是以为光彩，是乐于杀人，不能得志于天下。且说吉事以左边为上，凶事以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边。这是以丧礼处之，待用兵的人，可见兵是不祥的器了。杀人众多的病，用悲惨哀痛的心情哭奠他们。战胜了回来，用丧礼待他。可见不以打胜仗算好，不以杀人为乐了。
＇演说＇ 江圣说兵祸残酷得很啊！自古以来的兵祸，可哀怜得很啊！这就是说自古以来，遭兵祸死伤的人，又没有比今日更残酷，更可哀怜的了。试取昔日李华先生吊古战场文，再取欧洲战事图，合起来看看，悲惨情景为何如？意思就说今日的战祸，何以独惨于昔日呢？是由昔日的战祸酝酿而成。今日战祸若不息，后日战祸亦更烈于今日。且愈烈愈残酷，必至全世界无人而后已。这道理老子爷于数千年前早已说出。上章言：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”因为宇宙间的公例，有因就有果，有响就有应。有原动力就有反动力，且反动力比原动力更大，怎么讲呢？比个例子。假如用五十马力的动力，能击悬垂之物，倾斜至三十度。如果没有空气的阻力，此物终是往来动荡不息的。太上老子说：“其事还还”，就是这个道理。说兵之所处荆棘生焉，荆棘就是后来的反动力。这意思是暗指后来起兵主战之人，不叫他个人，而叫他个荆棘，是深恶痛绝的意思。试看荆棘之为物，横生乱长，不成一点材料，生出些针刺来，刺人害物，扩充它的恶势力。它生的地方，人不能走，花草庄稼不能生长，真是恶毒的很。这荆棘必生到昔日被兵的地方，凡遭兵祸的地方，其后必生出一个主战好杀的人，以报前日的仇。考诸古今历史，皆是这样，说都说不过来。像周武王以仁义之师，伐暴救民，武庚（纣王之子）还反了。周公东征三年，杀了自己的哥哥（管叔，蔡叔，霍叔），又封微子于宋，封萁子于朝鲜，待为宾而不臣，修德行仁。才将厉气消弥，天下太平。要是周公用斩草除根法子，大杀殷家子孙，战国的兵祸，立时就起了，不用等到东周之后。以文王武王之仁，尚有小祸变，其他仗恃兵力吞并人，以杀人为乐的，怎能不报还呢？这个道理，不但老子说出，中外的圣人皆已说出。天下人人知道，就是主战好杀的人也知道。既然知道，何以又要主战好杀呢？因为遭兵祸死的那些人，其冤抑之气不解，必酿成劫灾。所以大军之后，必有凶年，或流行疫疠，或饥荒酷旱等一切奇灾。这也是微诸古今皆然，中外历史一致，斑斑可考的。以汤之仁伐桀，尚有七年之旱。（汤以六事自责，祝曰：“无以予一人之不敏，伤万民之命。”曰：“政不节欤，民失职欤，宫室崇欤，女偈盛欤，苞苴行欤，谗夫昌欤。”言未已，大雨方数千里，甘霖沛降。“其它可知。死于兵祸的固然冤，遭凶年死的亦是无罪，于是冤气越积越多，越久越毒，流行人间，乘机而发。遇人有好战争强的心，就萃于人的心内，助人为虐，以申其冤。人感受这种气，便强横残暴，智虑百出，想造杀人的毒器，一想就想出来。因为被兵祸的地方，其后人必想要报仇，后人于先前死的人是一气的。同声相应，同气相感，如磁石吸铁，极容易感召。所以几至人人感是气，人人好兵战，人人如疯魔，必大肆杀戮而后已。他杀戮的地方也是这样，还较前更烈。呜呼！战争相寻，何日可了？真是可悲痛得很！今幸告终，和会开幕，然欧战虽息，亚战又起。
震阳云：以我祖国而言，共产党领导广大军民，抗战八年，打垮了小日本，又结束了解放战争，使国家走上了社会主义建设道路。特别是十一届三中全会以后，拨乱反正，建设四化。现在战争虽然结束了，千千万万死难者灵魂冤抑难伸。比如大水大火自然灾害，究其源，乃是兵祸杀亡。当年侵略蹂躏，无辜死亡的百姓太多，冤抑难伸，所以凶年灾害频频而来。将来兵祸实为可忧，这是仁人善士之所忧。所以江圣推诸公理，考诸历史，唯有提倡道德，可以平息后患。昔汤武诛桀纣之后，明德亲民，修文偃武，所以能太平好几百年。那么当时汤武的后人，要接着进化，那不早成了大同世界了吗！盖兵是凶器，用它就杀人，圣人伐暴救民，不得不用，并以丧礼处之。能杀人打了胜仗，还以悲哀泣之吊之，不敢崇尚。不崇尚还不足以消其凶气，非讲道德是不行的，道德是吉祥的气，是祥和的气，只有祥瑞之气，才能消除阴凶之气。譬如烟雾是阴气酿成，太阳一照成暖气。看到这个道理，提倡道德，是今日救世界战杀的第一妙方。江圣在九岁的时候，正是民国四年，正是欧战酷烈的时代，不忍坐视同胞死亡的惨祸，忘了德力年龄，筹办万国道德会。本着五大宗教的宗旨，著作息战论。那时乃以战祸正烈，没有成立。然江圣之心愿未了，难以缄默，不得已又拟筹办章程，上之各国政府，各大机关。希望公众组织起万国道德会来，会聚起各国各教各界的大道德家，集众思广众益，大家研究救世办法。研究好了，即就各地政教风俗人情相宜的，大道德家，大知识学者，大善士，先就地演讲，随后再互相演讲，交换知识，化除彼此意见，立天下大同的基础。再由大教育家，教人有了正当的知识，大实业家使人有了财用。人有了道德心，有了知识，有了财用，自然就以生命为重，也就不好战杀了。人没了战杀的心，冤魂虽想助人为恶，也无隙可入。且见世人相爱，相亲和乐，自然悔当日的好战杀的罪过，不为害于人间。不但兵祸可息，并凶年可免。没了凶年，没了兵祸，万国同享太平幸福，多么快乐呢？这是江圣救世苦心。
如果就修身养道而言，说是人乃被后天物欲濡染已久，成为污浊之体，而欲修无为自然之大道，安可得乎？确是个难事，比如屋宇不洁，难迎佳宾。人如修道必须扫除身中污垢，思虑杂念，而后色相俱空，尘根悉拔，得见本来真性，自在个中。初则勉强修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，恐有伤性命。故太上教以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气。一腔火性，头昏脑胀，岂能得以清净无为之道乎？人一生欲念，一动凡火，故曰：”美之者，是乐杀人。“以杀人为乐，则杀机动，焉能为天下之主，收天下之福？换句话说，就是本着先天真性，无为天道，此曰不可得志于天下矣。是知修炼之士，虽用作为功夫，亦要有仁慈恻隐，谦下柔和之心。这才是后天中有先天。说一千道一万，决不要后天的凡心凡火凡情，把后天颠倒过来，返成先天的道心，道体，道气常存。坚决要当个仙风道骨纯洁的真老道，宏扬我们伟大祖国的道教正统正宗，香火绵远教法兴隆。
第三十二章 圣德
太上曰：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
＇字解＇ 露是露水。均是平均。殆是危殆之辱。
＇章解＇ 道是真常不变的，没有名字。没有名字就为贵。像这未成的器，没有名的朴，虽说是小，天下皆不敢以他为臣。为王侯的要能守这浑全的朴，就能无为而治。万物皆自然，各得其所，和乐恭顺。和气感召得天地得位，阴阳相合，降下祥瑞的甘露。这甘露润遍万物，没有人分派它，就自然平平均均。但起头还没有国家大顺，不能不制造些有名的器以治天下。有名的器既然有了，能以维持世界，这也就该知道止住，不要执着到名象上。知道止住，才不致于将这朴使用尽了，没了本源。所以不致有危险，能以返本还源，流行不息。譬如道在天下发育万物而没有头，就像江河山泉的朝宗于海而源源不绝。
＇演说＇ 江圣云：这一章和孔子礼运篇相表里。礼运开口说大同，这里说万物将自宾。天下人以宾客相待，和乐亲睦，无君臣上下的隔阂，无此疆彼界的分别。且人民爱物，万物并育而不相害，鸟兽的胎卵，皆可以俯窥。这岂不是大同的景象吗？礼运上说无水旱昆虫的灾，及出一切祥瑞。也就是这章上说，天地相合，以降甘露，为大同徴验的意思，不过有详略就是了。礼运上兵由此起，谋由是作。以后禹汤文武周公，讲明礼乐仁义等等名目，以范围天下，末后归到大顺。人不爱情，无有情是喜怒哀乐未发，此时便无名可名，是有名仍归到无名，无名无象，顺其自然。顺是圣人的身份，孔子从心所欲不逾矩就是顺。孟子说：“乐则生矣，生则恶可已，恶可已则不知手之舞之，足之蹈之。”就是顺的景象。这大顺是大同进化到极点，顺其天性，不知什么是同和不同。不但不同的心没有，连同的心也不知，这章于不祥佳兵之后，说始制有名，也是因兵战时代，不是无名的道遽然能治的。必须先立有名的政教才行，却不将名说出来。盖老子的道，不立名象。且孔子来问礼时，已经将一切的名说给他。后来孔子删诗书，定礼乐，修春秋，作孝经，将名分定得详详细细。孔子又怕人不明白，借着子路问卫国的事，明明指破说，必也正名乎。卫国是贫弱的国，又是无父无子，互相捣乱的国。孔子的意思，就是说据乱时代，非正名不可。太平时代，才可以将束缚人的名去了。今人不查时势，竟欲将人伦的名分打破，是率天下人为禽兽，真令人大惑不解。孔子已将名分定好，孔子为时圣，非拘拘于名的，熟读经书自知，兹不暇言及。所以老子不必再�