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这一章的主要意义，是使人人体乎天理之大道，顺乎自然而然，和其光同其尘的意思。同于道，同于德，同于失，遇什么人都相和，也就是随方设教，历劫度人之意。使人人懂得尊道而贵德，把世界改造成为一个光明和平的世界而生存，长生久视之道得矣！我们体乎老子无名之朴，反朴归真，成为世界大同，共趋圣域足矣。
第二十四章 苦恩
太上曰：跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
＇字解＇ 跂是翘起脚来，跨是抬起脚来，赘是多余的。
＇章解＇ 翘起脚想站得高，站不住，站不久。抬起腿来跨，想走得远，走不动。自见者不明，自己表现自己的，不能明显。自是者不彰，自以为是的，不能彰扬。自伐者无功，自己称自己功的，没有功。自矜者不长，自己夸自己长处的，没有长处。其在道曰：“余食赘行。”要说在大道上，就叫贪着多吃，贪着远行。吃得过饱，行得过劳，物类还烦恶呢。所以有道之人，不办这样的愚蠢事。
＇演说＇ 江圣云：这一章还是发明前两章不争的意思，又极言其欲高欲速的大害处，为物所不取。物类还不如此呢，人要是乱争乱取，连物类也不如了。但老子的不争宗旨，前两章说得极为完善，无人无我，相望而乐。前云：“希言自然。”非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为无为，放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道，准乎天理人情，循的是天理圣功王道，操存的是省察。以上合乎天命，故无为而无不为，自然而无所不自然。非有大智慧者，不能烛其幽隐也。修道之士务须把万缘放下，于一丝不挂之际，静之久而生动机。此动机不从想象中来，不从自作而出。混混沌沌之中，忽有一点灵光发现，此即我之元神。若能识得元神，常为我身之主，自是所炼之丹身，必成天元之大丹，否则不识元神之神，懵懂下手，焉能与天地同德，而为万古不坏之金仙者哉？人能以清净为体，镇定为基，天心为主，元神为用，巧夺天机，凡还造化，何患不至天仙果位？所以修士有事无事，常要清净，镇定为体，如如不动，惺惺长明，此即天心作我主人（自己本来天性也）翁也。若有动时，即我元神作为，方可行返还工法。然而下手之初，须要勉之，亦即曲全之意。具一个刻苦心，真实感。（亦不可一味贪虚静，勉强作为，那就落于顽空之流。自家本来生机，全无动机生炁。）要知凡事（曲则全）先难后易，殆至生机发现，用武火猛烹急炼，后以文火温养。自然而然私欲顿除智慧明净，而先天元神昭然发现矣。故无为而无不为，自然而无不自然。易曰：“穷理尽性，以至于命，殆其人欤？”修道哲理精微，太过则病，不及亦病，无倚无偏，浩荡自安是也。即如人之立也，原而有常不易。跂则两足支翘，跂以望之，以之望人物，则可高瞻远睹，若欲久跂，其可得乎？跨者两足张也，如跨马居鞍于背，若欲跨行之久，焉可得乎？明者不自见，自见则不明。彰者不自是，自是则不彰。自伐者往往无功，有功者物莫能掩，何用自伐？自矜者无长，有长者人自敬服，希用矜为？其于大道，乃自然而然之天道，何用一己之偏，为而为之，致而致之？致为皆听诸天，行乎不得不行，止乎不得不止。浑于无心，何等自在，何等安然？倘或不知虚而无朕，大而能容，或加一意，或参一见，如食者过饱，行者过劳，非徒无益，而又害之。学者知此义，须顺天德之无违，循物理之自得。知此不唯人欲之不可掺杂作伪于其间，即物亦当听其安闲，调其饮食。苟稍不得其宜，越乎常规，或余食或苦行。如过饱则伤，过劳则困。是亦不安于内，而有恶于己者焉。故曰：“物或恶之”。
希言自然，不外乎一个清净。何谓清？一念不起时也。何谓静？纤尘不染候也。总而言之，此心如明境之无尘，静若止水之无波。只一片清净了灵之神，则清净矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，虽终日无一事之可为，但他思绪万千，心不得清，意不得静，那还谈得什么清净呢？唯清高修士，清则清中有光，静则静中有景。真不啻澄潭明月，一片光华，乃得清净之实。倘或有一毫自见自是自伐自矜之意，这便是障碍，迷惑于自性。所以学道修士，务使心怀浩荡，无一事一物，扰我心头，据我灵府。久而久之，幽养一点灵光普照，恍如日月之在天，无微不入，照彻大千。所怕者是一念之萌，复一念之肆，肆则明者不常明矣。虚静天师云：“用静功时，不怕念起，唯恐觉迟。念起是病，不续是药。”修士果能清净到极点，而真阳自生，此即本身之活子时至矣。那么一切升降运行，顺其自然而已。切莫若跂者，跨者，自见自是自伐自矜，余食赘行过劳，如此等等。即如盲修瞎炼，胡乱摆弄，如此虽名修道，实则害道。终生无成，反而修了一身病痛，实可叹哉！
震阳云：这一章是太上道祖慈悲，告戒玄裔弟子，切莫盲目修道用功。反复告戒，多方劝导，切莫走向歧途异路。告诉我们说，大道原无什么，是至简至易的。其实不过动静二字，确是一静字而已矣。静时故静，动时亦静也。何以故？譬如北极（即北辰也）坐镇中央，众星环拱，动者故动，静者仍然自静耳。其所以不能形神俱妙，与道合真者，直不能守此一静，而听其自动。经云：“静者动之墓。”盖以动自静里生出，不静不动也。动非常动，有时仍归于静。动静静动，循环不已。如二气往来天地间，自成造化，人不能法天，故人自为人，天自为天。能于天地合体，日月并明，我亦天耳。那么能行此道，不必论出世居世，不能行此道，出世与居世等耳。山中非尽隐士，世上亦有高人。总要潇潇洒洒，不可拘执于流俗。那么日用于寻常，无非大道于本身，但庸人自不知耳，往往求诸身外，真是道在迩而求诸远。噫！得道不难，行道却难。行道不难，守道却难。能行能守，一得永得矣！
诗云：扰扰尘寰几度秋，世人尽为名利忧。
谁晓九转还丹理，从容且向静中求。
又云：道德五千句句真，静观窍妙自生春。
几回笑指通幽处，数点梅花天地心。
张真人云：深霄人寂静，室雅一窗虚。
清淡禅心爽，正观妙性舒。
中和兼体用，动静认真吾。
穷彻阴阳理，玄功自不殊。
修道之士，先须识得源头，握其总纲。道德经谓玄之又玄，众妙之门。能悟入此众妙门者，始能得其道要之众妙。否则揣摩半生，终落空亡。大学首章云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这四句已将古圣先贤之道，合盘托出。而庸俗之人，只当文章念过，可谓遇宝不识也。那么大学之道，第一句就说明，这个大道是大人君子之学，非一般小人管窥蠡测之见，在明明德一句，要知上明字，是由暗而使之明，下明乃指德之纯而言。此章言明德，后章言明命。然明德与明命，虽名殊而实同，其要同归一性耳。此性初无不明，就是因为人的后天气质所蔽，所以有时就不明道理。那么学道之士，必先死后天气所障蔽的先天真性，由不明而复归于明，方合大学之道。在亲民一句，向世法而言，则兼善天下，应给世人谋福利，应懂得国以民为本。民安物阜，国富强矣。从修道而言，要知圣道以身为国，以心为君，以气为民。君能亲民，而后国治，气力充足，体格健康，皆由亲民之义。故曰：“得民者昌，失民者亡。”但会得亲民之义，必须养此真气。气就是命，无气即无命。下句又说在止于至善，此乃明德与民同归于至善方是知止。知其所止，而后有定，此亦必然之理，识得此理，可寻至善宝地而止之也，未有不得其大定者。初学坐功，总须勉强，亦即曲则全也。既至心定，息亦调矣。心定息调，自然大道得之矣。
诗云：玄机在目照西川，皓月一轮印寒潭。
虚极静笃待阳动，采药归炉结大丹。
第二十五章 象元
太上曰：有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
＇字解＇ 寥是廓大，逝是往。域是世界。王是人，人为万物只灵，所以称王。
＇章解＇ 有个物，浑然天成，在天地以先生的。寂然不动，寥然空虚，独立无对。亘古今却不改移，遍流行到万有却不困殆，生天下一切的物，可以为天下一切物的母亲。这物我不知他的名字，强给他起个名字叫做“道”，强给他起个名叫作大。大而能化，不着形迹，名叫走了。走的远而无外，名叫远。虽远却当前即是，名叫返回来。今之航海的，走至极远处，就转回来，即是远曰返。所以道大天大地大人也大，世界上有四大，这人占了一个。人虽小小一身，心量超乎天地以外。人就要成全起这大来，效法这地的无有不载着，再进而像天的无有不盖着。像天效法道的无不生成，像道生万物是自然的，效法自然。
＇演说＇ 江圣云：这一章是极言道的妙，并道的作用。道虽玄妙不测，然人既为道之所生，就有道的全体，要反而求之，尽其全体。效法地的静，而厚德载物。效法天的流行不息，以生万物。地也是动的，但地是固体，其动有轨道，度数且缓。天是气体，流动不常，凡散于万物的皆是。这是以我们居住之地球大气层而言，曰天气。如往大而言之，乃宇宙真空之灵界也。大而无外，真空内有无形色真真空妙有，所以古人说天动地静。且圣人就世人所能见到的立论以显理，岂圣人学贯天人，反不知地是动的吗？效法道的生万物，而不见其生万物，皆是顺其自然。便可合称为一体，超乎天地以外，岂只和天地并称四大呢？
黄元吉真人云：道者何？即鸿蒙未判之前，天地未兆，人物未形。混混沌沌，浑然一气，无涯无际，无量无边。似有一物，由混沌而成，盘旋空际，先天地而生者，所谓无极是也。寂虚而毓，生机寥廓，而含动意，所谓太极是也。自一动而开天地，分阴阳四象五行，包含个内。人物繁衍，日月充盈，岂不生育多而太极衰乎？不知此个混成之物，视不见听不闻。无物不有，无时不在，孑然独立，浑然中处。却又生生不已，化化无穷。自混沌以迄于今，初不改其常度。且独立之中，一气流行，周通法界，开合自如，循环不已。以凡物而论，似乎其有困殆矣。孰知周流三界，充满群生。天赖之以清，地赖之以宁，谷赖之以盈，人赖之以生。无非顺其自然之运，其间生者自生，成者自成。而太极浑然完全，却不因之而稍殆。虽千变万化，迭出不穷，莫不出此而有兆有名，故可为天下母也。
夫天至高也，以高而可名。地至厚也，以厚而可名。唯此无极之极，不神之神，无�