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鷻C。人乃神也。神豈能返舍。無是理也。故從事於道。言靜極之功。去有而就無。故從之靜。從之無道者同於道。同天地不言太虛之體。德者同於德。同天地生化萬物之機。失者同於失。同天地虛臁幻痢o言無動。而合天地之道。同於道者。同生化肅殺之權。如人有動有靜。相生相尅。與天地無絲毫差謬。樂自然之道。故得之同於德者。同天地含弘廣大。無不覆幾。其有容也若此。樂其自然之道。故得之。同其失。同天地虛臁幻痢ｏL雲雷雨。無意而生。無意而散。絲毫不著。如此容靜。包羅乾坤聽其自然。合天地。樂我自然希言之道故得之。如此合天。信之猶為不足。焉有不信之理乎。太上教人。不過體天惜己而修。忘德忘失。無容心於物也。
跂者不立章第二十四
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處也。
此章從虛自摺２淮銖姟：螢橼栒卟涣ⅰＺ栒摺Ｊ切鄙聿徽Ｖ^之跂。故不立。為何譬跂。意邪心著世慾。猿馬不收。何能得靜。何故得靜。正其心澄其意。毫無染著。故能得靜。何為跨者不行。跨者。一腳而立。不能行也。譬此者何也。因人不漸進。知而不行。如獨脚而立。豈能久乎。是以警後學也。不靜。安能得起。不虛。詎能得知。人若聞道。不從漸修。焉能成乎。何為自見者不明。自有邪見。妄自為是。不規自然。豈通透內學。若有通透。將何求之。似愚似癡。終日默默。不待勉強。不自作聰明。不求明而自明也。何為自是者不彰。自立偏見。終日妄叅。其大道不能彰現。將何求彰。常存不滿之心。不生速進之心。終日自足。豈能彰乎。要不自足。虛虛靜靜。常若蠢然澄見底。不求彰。功到自見。此彰非外彰彩之意。乃內中咝猩畽C。方合太上本旨。何為自伐者無功。外說如滿山蒼槐古柏。樵人日採山之槐柏。日採不覺。月採年採。漸漸待盡。山之秀氣。漸漸消散。久之為一枯山。如人終日目視耳聽。口言鼻臭。身勞神損。氣耗精枯。終日不覺。久之如枯山者同。又如人妄相授受。不歸清靜大道門頭。終日或守或放。耗水抑火。每日燒煎。其已不覺。久之亦如枯山同。何為自矜者不長。人少靜。微有覺意。便生自誇之心。矜心一存。道無漸進。今日如此。今年如此。終於此而已。因自矜自誇故也。焉有漸進之理。將何得漸進。有恐聞之心存不足之意。堅之固之。精之一之。再加一篤字。不求長而自長也。如此自然與道合也。何為道合。要如餘食贅行。人不知以後天餘食之氣。精心切悟。以為己害。起後天底精心切悟。去靜中叅悟。後天中先天。贅行。是不動貎。心貪身懶之意。既心貪身懶。為何譬道。言如人外不動而外勤於功。就如身懶心貪贅行一般。何為物或惡之。物乃臁镆病Ｒ蜃砸娮允恰Ｗ苑プ择妗２粡淖匀弧２粴w清潔。臁镓M能起乎。若或有惡者然。何為故有道。道乃自然之玄。有道底人。不見。不是。不伐。不矜。此為故有道。何為故有道者。不跂立。不誇行。從清靜自然。不待勉強中而來者。無速進之心無矜誇之意。入於冥忘。常在虛無之境。而不處。見是伐誇有為之地也。故不處。
有物混成章第二十五
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大。天大地大。王亦大。域中有四大。而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
此章旨在何處。在一大字。修在何處。結穴在寂寥。混成物是何物。臁麟S氣而結。空洞之中混成有伲４速｜虛象無形結而成丹。謂之有物混成。何為先。何為後。積穀為後。採陰精為後。著意為後。一切有為為後。寂靜中生。虛臁谐觥？斩粗袝N。無杳中來。無有中見。虛實中成。為之先。皆謂之先天地而生。何為先天地。混元中未有天地。而天地性存。未有陰陽。而陰包陽。陽包陰。陰中生陽。陽中生陰。謂之先陰先陽取而用之。謂之先天地。既有先天地。要寂寥何用。不寂陰中陽不生。不寥陽中陰不出。寂寥之中。天地生而合一。陰陽聚而泰交。何為獨立不改。天地不可改。天地為獨立。至道為獨立。天地不外於道。而況萬物乎。謂之不改。何為周行而不殆。天旋地轉。周流生化。豈有崩墜乎。天地原以一氣化成。天中之天。地中之地。天中之地地中之天。一氣混融。出於自然。道乃天地亦是流行而不殆。天地可殆。而道不能殆也。何為可以為天下母。母者以氣成道。道生天地。天地生萬物。而萬物亦本於道是以為母。可以為天下之母。言其無事不本於道也。何為吾不知其名。字之曰道。太上亦不知何為道。言其純粹精一。至玄至妙。不知為何名。想像自推之曰。字之曰道。何為強名之曰大。無往不包。無處不利通流陰陽。強之曰大。何為大。曰逝。逝者。無處不周。謂之曰逝。逝曰遠。遠者。天上地下。流道流行。謂之曰遠。遠曰反。反者。天地萬物。無不本於道而生。無不歸於道而化。謂之曰反。生無不本於道。化無不歸於道。故曰道大。地大。王大。天故大也。天本於道。地故大也。地本於天。王故大也。王本於地。天地王。皆本於道。道故大也。殊不知道亦本於自然。天所以覆萬物。故曰大。地所以戴萬物。故曰大。王所以統萬物。故曰大。道所以包羅天地萬物。故曰大。何為域中。域中者。天地萬物之王宰。道凝於天。而為天之域中。道凝於地。而為地之域中。道凝於萬物。而為萬物之域中。人能體道。道凝於人。而為人之域中。何為四大。天地王道。謂之四大。精氣神臁Ｖ^之四大。四大皆空而道處於中。謂之王處一焉。何為人法天法地法。道出於自然。人能自然如地之靜。故常存。謂之人法地。地得天之雨露下降。生化之機。地固結而常存。謂之地法天。天稟清虛之氣。凝虛於上。不動無為。而合道。謂之天法道。道本於虛無。常含湛寂之體。聽無為之生化。謂之道法自然。自然之中。有物混成。感先天地而生。凝寂寥而化。隨自然之機而合混成之道謂之自然。
重為輕根章第二十六
重為輕根。靜為躁君。是以君子終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。
此章教人溫和弱體。靜動相宜。漸進底意思。重為輕根。是從少而多。從靜而動。雖性命為重。世事為輕先去世事之輕為根。從靜而為本。根本既固。方能重性命。如人負物。先力寡不能勝。從輕而漸重。方纔能勝。人不去世事。安能全性命之重乎。靜為躁君。君者。心也。心屬火安得不躁。煉乎靜以制之。一靜。心純一虛火降。是以君子重性命。而虛靜剑＝｛國之君。常常若愓。如負自重。終日堅心清靜。行若負重者然。人能愓愓不忘。清靜真一。雖有榮觀。燕處超然。而終日不離虛靜之機。奈何人君主天下者。以身輕天下。是重末留本。妄想邪見。其國易於傾頹。身者。國也。臣者。氣也。離於靜則失臣。躁於心則失君。一講也。重為輕根。何也。重者。丹也。輕者氣也。氣為丹之根。重者。性也。輕者。命也。性為命之本。築末必先務本。謂之重為輕根。靜為躁君。何也。靜者。清而澄。躁者。妄而生。以澄止妄。以靜治躁。清者妄息常澄其心靜其意。清其神。如此心則灰去。是以君子終日不離輜重。何也。是以修真之士。終日乾乾若愓如有重任者。一時不能拂去。若輜重者然終日不離靜澄。而煉其主。雖有榮觀。燕處超然。若何靜中有奇景異象。雖有榮觀處而以無為化之。澄中雖超然燕處之暢。亦以無為治之。奈何萬乘之主。何也。奈有血肉而為之主君其國者。此患也。以身輕天下。何也。是形骸之累。又有血肉主宰其身。內不能灰。外不能化。奈何有累於我哉。去心輕身。從無為治國。清靜治君。是謂奈何。輕則失臣。何也。君不能以清靜化。國不能以無為治。溫良恭儉之臣見躁其君。亂其國危邦安肯出仕。故常耄ъ逗换刑煜隆Ｊ禽p則失臣躁則失君。何也。君不能以無為治國。馳騁田獵。好作為世欲之事。如此昏亂。安得不躁失其靜。而君亦以失之。不靜有為。為之失也。是謂躁則失君。
善行無轍迹章第二十七
善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善椋o關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以拢顺Ｉ凭热恕９薀o棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人。不善人之師。不善人。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。
此章太上教人隨機化育。不待勉強而聽自然者也。是一團無中有底景況。何謂善行無轍迹善乃人之本性。父母未生之初。就有善性。是一點落根源底時候。未有化育。就有此善。即先天也。行是發生歸鼎。先天一來。只可意取。豈有轍迹。若有轍迹。即是採取有為功夫。大道本於自然。謂之善行無轍迹。何為善行無瑕謪。善若言。即有瑕生。即有詭詐。善不言。則瑕玷詭詐。從何而起。方得還自不言謂之善言。自然謂之無瑕謪。何為善計不用籌策。淳化之民。何用刀兵。不計。為善計。氣和了。先天即生。何用子午卯酉著意籌策。能善用計者。就用不著籌策。何為善椋o關鍵而不可開。不椋А樯崎＇。何用椋ХY道通三關開崑崙。從夾脊兩關。臍下元海。何福б＇。何福б_。終日用心用意。去自搬弄。豈不惜哉。善椋д摺３鲎宰匀弧６P福ё匀煌ㄍ浮Ｗ匀还饷鳌Ｖ蛾P鍵者。而關鍵沈於淵海。昏昏無著者。虛無之關鍵。周天為大福Аo有隔障。善椋Ф鵁o關鍵。不可開而自開也。何為善解無繩約而不可解。不結。為善結。著意採來。容心凝結者。不是養性命。是送性命。不是養長生藥。是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶。耗竭氣散。懼寒懼煖。懼風懼溼。面金唇玉。皆不善結者。倘後有同志者。宜以此戒。聽其自然。神氣凝結不待用意。而自從規矩準繩中而結。一結成丹。豈可解也。何為是以拢顺Ｉ凭热恕９薀o棄人。拢耸巧蒲浴Ｉ菩小Ｉ朴嫛Ｉ崎＇。善結底人。人者身也。是以拢藧凵怼３Ｐ奚矶粭壣硪病？秩遂秹m嚣枷鎖之累。故救身而抱道也。何為常善救物。故無棄物。物者臁病？秩遂队袨椤３４婢戎摹Ｒ詿o為化之。故出自然。聽其生育。無向凡俗而不棄也。何為襲明。天無容心生物。亦無容心化行。人體天。無容心修身。亦無容心凝結。聽物之生化。是為襲明。何為善人不善人之師。無為之人。不假造作。是有為之規模。有為之人。用意造作為無為之榜樣。拢诵拮匀恢馈ｓw天之無為。故不貴其師。不愛其資。雖有智人。體杳冥而若大迷。是謂得道要妙。總不過無容心於道。而聽自然者也。
知其雄章第二十八
知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。復歸於