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荨３櫰渲小Ｃ｝絡周流遍身。茫鍎t氣和。氣和則道立。道立則基地固。基地固則外色彩。一彩則世之五色。一毫不著。二目光明。豈能盲我乎。目乃神之門。門戶高大。神守其宅。魔豈能入。魔既不入。神明內聽。則五聲了我之明。不向外馳。而炁方得來朝。炁一朝。酸甜苦辣。吾自啗之。豈他人得知。實實得其中奧味。任其金木來交。五行聚合。方產紫英。其貨一得。拢酥恢袃取Ｍ滠｜殼。豈有目於外。耳於外。口於外。心於外。行於妨乎。聽而不知其聞。食而不知其味。到無聲臭時。色豈能著我目乎。聲豈能聽我耳乎。味豈能聽我口乎。馳騁田獵。豈能亂我心乎。奇珍異寶。難得之貨。豈能動我念乎。修真之子。一心內守。外判陰陽。靜體無極。返混元於我腹之中。出其身於太虛之上。故去彼之色音味馳騁難得之貨。而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨。靜中生之育之。養我之清氣。助我之臁Ｊ匚抑衩鳌３鑫抑嫔怼Ｒ晕液咸臁Ｒ晕液先Ｒ晕抑蓝铡？倧臑楦苟粸槟俊７降萌≌嬉恢浴６涿＞褪翘焐舷勺印２贿^是斷外接內四字。以歸於空。從空中返有。日月合明。而成其道。道之成。在於耳目心三字。三者聚而成道。散而成鬼。可不慎乎。嘆其人為此而喪。守此而生。聚此而成。諸子勉之慎之。
寵辱章第十三
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。辱若下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄於天下。愛以身為天下者。乃可託天下。
此章要人得失如一。不為此所著。外說榮華為寵。患難為辱。內說無為為寵。有為為辱。深一步說。得臁疄閷櫋Ｊъ‘為辱。我從空裏得來。孜孜汲汲。惟恐有失。常以驚為念。我道日長而無消化之曰。若遇無知。授之作為是吾辱也。要我洗滌叅求。徨徨然速歸正道。若無驚心。沉於苦海。常存驚。漸歸正去邪。此講人之自盲。吾今日開光。再講內功竉辱。要存真內照。見我本來。是我竉也。惟恐毫釐之差。常存若驚。臁蕴扔幸荒钪睢Ｊ俏胰枰病７踩擞懈_必有辱。惟驚字守之。此驚非怕也。一念不動是驚。一物不動是驚。空中顯相是驚。光中霹靂是驚。有有中無是驚。虛臁幻潦求@。驚難盡述。如此若驚。有竉而無辱也。貴大患若身。有身就無患。無患亦無身。患乃身中出。身從患中生。一靜之後。絲毫哂谩Ｊ俏峄家病１蓝φ摺Ｒ换家病Ｌ到~者二患也。火炎無水者。三患也。四肢不動者四患也。目眩而無光者。五患也。氣不接者。六患也。口不能言者。七患也。五臟炎枯者。八患也。有骨無肉者。九患也。不明大道者。十患也。此患皆從後天之身而來。亦從重命而來。若輕命。輕後天之身。惟重先天身。患從何來。有為患生。無為患絶。貴大患者。是重命入邪之人。人重命。方去修。不管邪正。死死十功。為重命怕死。誰知死期更速。重性輕命。方得無患。命中不得性。性裏常生命。故若驚若身。而貴我真全之理。倘有察處。以若驚而守若身。何謂竉辱。辱為下。元海枯竭。故先天不生。是辱也。後天作而補先天是竉也。得真臁趔@。失本來若驚。是謂竉辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者。為後天身耳。及吾存先天之身。而無後天之身。吾何患之有。貴以先天之身為天下者。則可以寄其身。而塞於天下。愛吾先天之身為天下者。乃可託虛臁盱短煜隆Ｊ谴娴郎硗夥采怼Ｈ绱烁_其身而無辱於身。無患於身。方是清靜常存之道。而無入邪之心。此是修真至妙。願學者勉之。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得。名曰微。不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。無象之象是為恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。
此章是知道。不可以色聲力求之者也。道本無見。不可色求。道本無聞。不可聲求。道本無得。不可力求。道之渺矣。豈能見乎。惟夷然自見。道之奧矣。豈能聞乎。惟希希然自聞道之玄矣。豈能得乎。惟微微然自得。三者。合於天而全於人。不可詰之而窮其理。見於內。聞於內。得於內。精一而見。氣一而聞。神一而得。方為混一。其上皦瞻之莫知其高。其下昧。俯之莫知其淵。言其難聞難見難得之道。上達於天。下達於地中合於人。要體此理。究其奧通其玄。會其無中之有。三家合混初之體。如癡中知癡。醉中知醉。方乃見乃聞復乃得。繩繩然而專心精至。不落頑空。纔有真象出現。是為無狀之狀。無象之象。本真一出。聚則成形。散則成氣。何有實狀。何有實象。故此不著若是。方為恍忽到杳杳然迎之不見其首。隨之不見其後。玄不知其玄。道不知何道。強名不見不聞不事。故曰夷希微耳。古之道者。以身合天。以德合天。以心合天。三者既合。是為真道。今之人口雖言而身未體也。就雖體不過勞心勞意而苦其形。是謂執古之道以御今之有。倘或苟能知古人。體元始之初以修身。如是者。乃見乃聞乃得。是謂修道之綱紀。能時時如是。刻刻體此。方能如天之清。如日之升。如月之恆。如松柏之茂。如南山之壽。如此無疆之道。何不體此而黽勉行之。道在不動。道在不行。道在不言。道在不目。道在不耳。道在不心。道在不意。道在不息。道在不知。知內尋知。息內尋息。意內尋意。心內尋心。耳內尋耳。目內尋目。言內尋言。行內尋行。動內尋動。苟如是。皆可上沖。
古之善為士章第十五
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈。是以能蔽不新成。
此章是借古之修者敝後之人。古之人從實。無穿鑿。今之人從精莊妙嚴。以作外相。上古修者善士。小心謹慎。故微妙玄通。深不可識。夫微者。道之幽深。故不可識。妙者。道之精粹。不可識玄者。道之難窮。不可識。通者。道之廣博。無所不通。不可識。此四者。體道者。能搜微究妙。悟妙。玄通徧三界。內外無一不燭。言道微妙玄通。入定內。細細覺察。方得通達。外說達天下。內說達全神之臁Ｊ顾笛Y珠明。光透百骸。形神俱妙。與道合真。故無可識。故不識。容者道之體。本來無容。強名為容。豫者。是我虛中用虛。如冬川不可涉。如涉川一樣兢愓。方得不漏。稍放就不能生。猶兮若畏四鄰。此乃澄靜本來。猶恐有外魔來攻。如有鄰舍浮 ４婢次芬苑乐叭艨托奚怼Ｈ缪缬凶鹂椭啊２桓曳潘痢７绞仂o。到底澄清。渙若冰將釋。入靜大定時。如履春水一般。防其驚異。恐走失臁Ｖ律粶y。保身之要也。敦兮其若樸。不尚雕鑿。素其玄風。不可搬呱硇摹４娉戊o為用。體元始之理。行元始之事。以神歸元始。以氣合元始。以身化元始。以心意混元始。皆成一炁之樸。矌兮其若谷。廣矌虛中。若太虛之體。為一大福АＨ纹錇跬脰｜西。炁合自蝕。存臁卣妗Ｖ兄心说谩Ｊ俏遗e動之臁w於空谷。渾兮其若濁。本來混一。灰心乃臁撵‘中炁合。復渾。又從此渾中求明。到此明處。人以為濁。惟我獨清。任以馬牛呼之。只自固真一。返其當來。以脫尸骸。方能解脫。不使鬼神專權。惟我自主。始見真神。是內清而外若濁。以遮凡塵俗目。此穩拢识Ｈ绱穗y妙。孰能似古善士者。濁內求清。清中更澄。要時時徐行。弗得貪求。如此清矣。孰能似善士安身心。久久如一。體本末終始。先後不改如初。方似古善士。如此修行。乃可以近道。而生定靜懀У弥睢ａ嶂畬W者。逐一遵行。纔有明德新民之奧理。率性以近其道。盡性以生其道。纔呌做致中和。合天地以育萬物。不過是安之久而生。靜之極而生。者是箇無中有了。從前一一體行。如冰如鄰如客。如濁如川如古善士。方能保此道。保此道者。守中無盈。不盈難溢。倘有妄生。盈乃克生。夫惟不盈。是以能敝其形。敝其心。敝其意。方乃成焉。要人小心漸進。無妄無退。方得學古之善士。行精一無二之功。乃得全真是以偕古人而敝後學者也。
致虛極章第十六
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。洠聿淮！ �
此章是逐徑之妙。一層深一層。一節玄一節。要人層層通透。節節光明。致虛極。何也。虛從何來。從空裏來。何謂極。徹底清為極。何謂致虛極。身心放下為致。身心窈忘為致虛極。何謂靜。絲毫不掛。為靜。何謂篤也。純粹精一。為篤。何謂守。專一不雜。為守。何謂萬物。虛中實。無中有。為萬物。何謂並作。皆歸於一。為並作。何謂吾。臁幸稽c是吾也。何謂觀其復。內照本來。何謂以得其神而返當來。何謂物芸芸。諸氣朝宗物來朝宗煖烘烘。蒸就一點神光。何謂各歸其根。是從無而生。虛而育。打成一塊純陽常住於中。何謂歸根。曰靜。是有中復無實內從虛。靜者太和之氣。天地之臁Ｊ庆o也。何謂復命。返其元始。是命也。覺其本來。是命也。虛空霹靂就是嬰兒团地一聲。是命也。人得此生。仙得此道。何謂常。得之曰常。何謂知常曰明。明得者箇是明。明此理。通此妙。叅此玄。得此道。何謂不知常。不明者箇。是不知。何謂凶。不知其靜。不知靜裏求玄。動中求生。有裏著手。故凶也。既不知靜。又得知動。知有此動此有。從靜生者吉。從動裏尋有。有中取動。安得不凶。謂何知常曰容。知常靜之妙。知靜裏常動之微。靜中動。無所不通。無物不容。言其博也。厚也。高也。明也悠也。久也微也。妙也。巍蘶乎。煥乎其有道也。就如儒經云。靜而后能安。安而后能懀А＇而后能得。又如子思云。道也者。不可須臾離也。致中和。天地位焉。萬物育焉。又如顏子有云。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。又如孟子有云。盡其心者。知其性也。又如釋典云。無無明。亦無無明盡。又如大法云。不出不入。此皆容也。何謂公。無人無我。無聲無臭。普照萬方。惟澄而已。何謂玉一澄乃公。公得其旨。統領謂虛。歸於密室湛寂無為。是為王也。何謂天。金木交併。湛寂真神。無微妄。無微無。無虛中之物。合陰陽之炁。按五行之虛。得天地之和。體清虛之妙。得無極之真。是一天也。何謂道。靜如清虛。徹底澄澄。是為玄。玄之為玄。是為道也。道本無名。借道言真。返之混沌之初。無言可言。無道可道。是為道也。何謂久。無言無道。是久也。何謂洠聿淮＜葻o言無道。身何有也。無有何殆也。是以為殆。�