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娉怨讨w。金剛不壞之身。謂之楷式。與道同體然。如是能知楷式者。是謂玄德之道。玄德者。仰之彌高。瞻之在前。忽焉在後。致中和之道。莫見乎耄@乎微。故古之善為道者。必慎其獨也。如此可謂深矣遠矣。天地萬物。俱從順生。惟道逆之。謂之與物反矣。如是乃至於大順。從逆而順。從順而生。復返於逆。歸於太玄。入於上清。保合太和混沌之體也。謂之乃至於大順。嗟夫。善為道者。難矣哉。
江海為百谷王章第六十六
江海之所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以拢擞厦瘛１匾匝韵轮Ｓ让瘛１匾陨磲嶂Ｊ且月｝人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。
此章以退以弱以柔以和為主。江海者。水之聚也。言其水善下之。故百谷者。天地萬物也。水為天地之茫槿f物之滋。是以借水而譬之。水之最退最弱最柔最和。天地萬物。不能強之。不能遠之。言其道與水同體。似退似弱似柔似和。故水為百谷王。道亦然之。何也。水之善下故耳。道之能逆故耳。水之體。柔而不絶。道之體。柔而長生。總而言之。清之靜之足矣。水能川流不息。故以水譬之。水之勢故然。是以拢嗽谏衔欢或湣ｍ樅趺袂椤W道而不驕。順乎一氣。拢斯视厦瘛Ｏ纫韵轮９视樏瘛Ｏ纫院椭９什恢夭缓Α＞由弦酝艘匀跻匀嵋院汀t民無變。道以退以弱以柔以和。則氣不驟。故無重無害。無重無害。則民不爭。則氣不散。以清以靜。居上之體。守道之要。譬言天地萬。道莫如水。道莫如氣。氣莫如心。心死道存。心默道守。安和泰山。穩如磐石。萬緣不罣。毫髮不染。莫如靜。靜則無爭。除水之外。道之外。莫能如是無爭。故莫能無爭。不爭則不害。不害則不重。不重則不前。而先後之不前則不下。不下則居上不驕。不驕則能為百谷王。能為百谷王者無他。言其善下也。善下者。為水為道。故以江海言之。是以拢四芘c爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大。似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖久矣。其細。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉且廣。捨後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。
此章言道之微末。世人罕知。皆謂之大。大不足以進道。微足以進之。天下指眾而言也。天下皆謂我大。故似不肖。不肖者。言我大而不微。殊不知正所謂道。夫惟大故似不肖。若肖久矣。其字。指道而言。細字。言道之莫見乎耄АＤ@乎微。修道者。篤慎謹守。無不合道。何為道。我有三寶。篤慎之人。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈者。惇厚也。儉者。素風也。不敢為天下先退守也。仁厚和順清靜無心者。能之忘物忘形者。能之。捨己從人者。亦能之。慈雖敦厚。內有勇存。儉有素風。其量含洪。後常退守。自廣自大。人莫能知。慈故能勇。無勇空柔。故不成。儉有素風。常素不強。空溫不成。退而不先。空守無益。若圖勇廣而不柔和。若圖先而不後。如是者。其器不長。器者。中宮也。勇廣而加乎先。死矣夫。豈不嗟乎。和柔退守而固。剛柔相當陰陽合宜。乾坤有序。夫妻和合。子母不離。全在乎不肖。天可保也。以慈恆存。總不過退守灰心。柔和絶意。慈儉斷情。故六俨磺帧Ｈ瑹o害。我以空防之。不假門戶。從何入來。故曰清而慈靜而儉。忘形物而不先。嗟夫。道之大矣。微矣。人不知其微而皆曰大。故不肖。不肖久矣。總皆謂之慈也。空虛若有。實中還無故器成。器成不死而曰道。惟守慈可以長生。慈者。謹慎篤厚。內和其光。外歛其形。內外貞白。是謂慈眾皆曰。大而不肖。道成者。不肖久矣。
善為士章第六十八
善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者。不爭。善用人者為下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天。古之極。
此章以清更靜。以弱更柔底意思。善為士者。士字。作道字看。善能固守道者。似天之虛。地之寧。山靜水清而不武。不武者。靜極不動也。善為道之士。至清而不動。善戰者。聽天機之自然。不假造作。無繫於心。無關於情。無動於念。聽天機之自轉。無毫髮之染。故不怒善勝敵者。強則多敗。柔則尅之。以氣御氣。無種於情。不假乎爭。空中勝之。無裏爭之。以無以空故不爭。善用人者。人。即是先天。到無為處。我不能用乎人。人不能用乎我。隨二氣之週流。任五行之邉印２挥眯逓槎鵀橹隆Ｈ绱苏摺Ｊ侵^不爭之德。德者。道也。不爭之德。即是無為之道。如此者。是謂用人之力。靜極炁生。炁生神化。神化歸空。力者。道力也。如是謂用道之力。如此者。是謂配天。天以無為而治。道以無為而成。玄妙合天。謂之配天。古以淳化之風。道以淳化而成。天之高也。虛也。古之淳也。道之玄也。皆到至極精微之處。謂之配天。古之極皆從一善來。故能不武。善戰不恕。勝敵不爭。能用人之士。為下者故能配天。古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。
此章隨天機之舒動。任陰陽之咝小２淮熳鞫鵀榈馈＝璞杂鳉狻Ｑ缘罒o用心處。無著意處用兵有言。起下文之意。修真者。不敢為主。主者用心著意是也。客者我真也。清靜天真候二氣來升。不敢勇於前而退於後。一段中和之氣。天地位焉。萬物育焉。在乎精粹純一。常處中和底景象。是謂行無行。攘無臂。任天河之水流。仍無敵。待他生而我方迎之。執無兵他雖勝。我以柔制之。我若以意迎之。心取之。是我輕敵也。禍莫大於輕敵。輕敵者。幾喪吾寶致崩於鼎漏於真。大道失矣。皆因抗兵相加之故。而不能勝。衰弱退後者勝之。用兵無他。中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知。知我者希。則我者貴。是以拢恕１缓謶延瘛！ �
此章我知我有。人知我無。我行甚易。人言我行難。大道貴於己知。不公天下。吾者我也。我非我之身。即我之神也。定於性。靜於神。定靜恆常。我難言妙。雖難。言易。而行甚易。謂之吾言甚易。道難乎知。知者易行。我知其易。天下莫能知。天下者一身也。炁生於混沌。入於冥忘。昏默之中。不知我存。故莫能知。怕默之中。無有哂谩ｋS天機之自動。我不能為主。故莫能行。言者口口相授。片言一語之中。指點一二。就有了宗旨。有了把柄。謂之言有宗。君者心也。萬事從心。心存意在。心死渾忘。渾忘之中。自有主宰。歷歷自驗。謂之事有君。夫惟無知乃能成道。是以不我知。獨修獨行。孤陋寡聞。坐如磐石。性似太陰。氣若長河。川流不息之中。惟我自樂。知我者。是以希。希我知者。是以自貴。古之拢恕Ｊ且员缓帧６馊魺o為。內實懷玉。玉者。虛臁翆殹o為之至真。我之懷我之寶。懷我之真。是以天下罕知者矣。
知不知章第七十一
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。拢瞬徊 Ｒ云洳〔 Ｊ且圆徊 ！ �
此章是以無言開化。無為修身。拢酥馈崯o所知。無所知。斯為真如。上等之人不知其言。不知其修。故不知為真知。俱在先天中一炁咝小Ｎ逍凶赞D。陰陽無意而和。造化無意而成。如此觀之。有何知之。是以不知為知。真知者不知。真知之人夙根清靜。謂之上。上不知之。溺心者。專意者。死死咝小Ｊ菫槲也 ７蛭┒帧＝庾髡吖w二字。如此死死咝小Ｄ缫鈱Ｒ庹摺２浑S天機自動。臁褡允妗姙槲抑Ｊ且圆 Ｕ吖w纔為真病。清心靜意者。忘物忘形者。立命於虛無。存性於空臁Ｗ缗褪馊袅魉Ｋ臅r無寒暑。人以我為病。如此者。是以不病。拢瞬徊 Ｒ云洳 Ｈ艘嗖≈２∈且圆徊 ！ �
民不畏威章第七十二
民不畏威。大威至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。是以拢俗灾２蛔砸姟Ｗ詯鄄蛔再F。故去彼取此。
此章一團至理。一團玄妙。劈邪歸正之說。民者。先天至寶。威者。使也。用也。至道無使。至玄無用。冥然自生自化。不待做作有為之事。虛臁翗O。明其心。見其性。先天自生。流貫天下。意不使。心不用。至寶不畏其威。如此大威至矣。狹者。限於所。存於處。大道無所處。待先天見。自有著落。命即存矣。謂之無狹其所居。先天見萬國九州。無不通透暢然。性命從此合一。歸於虛無之中。按天地之度數。合日月之儀。秉乾坤之象。符陰陽之氣。同四時之生。化肅殺之機。長長如是。不假間斷。謂之不厭其所生。夫惟。是者箇二字。者箇不厭。方是大道。是以道祖拢恕３傻廊绱酥粎挕２粎捳摺o止其所生。無厭其所化。自生自化。內合天地陰陽之理。外成山帲Р粍又巍Ｍ忪o自然之靜。內動自然之動。是以拢俗灾溆小６蛔砸娖湫巍Ｗ詯燮涞馈６蛔再F其形。是以拢恕Ｈケ酥巍６舸酥妗Ｑ唷Ｐ幕摗Ｐ位瘹狻６勺匀恢妗Ｈケ酥傧蟆４娲酥嫘巍Ｂ｝人修道。不畏威也如此。。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以拢霜q難之。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。坦然而善帧Ｌ炀W恢恢。疎而不失。
此章清靜自然工夫。無為至玄底大道。勇者有三。有血氣者。有強暴者。有果斷者。此世之勇也。惟修真之勇。割愛堅固是也。勇於敢。則身心為利名所牽。命故殺矣。先天盡矣。三寶耗矣。真元死矣。故殺。雖勇未堅。此也。謂之勇於敢則殺。心靜而空。意絶而忘。情欲斷而無。常存柔弱中和。無世塵所染。戒慎恐懼之心。常常清靜虛無與天同體。則真元來朝。一氣周流。無毫髮所染。湛寂自然。任二氣流通。日月共照其道乃得。勇於不敢者此也。天地壞而真臁槐馈Ｊ朗篱L存。謂之活也。內清真朝。內靜氣固。清靜養神。臁撍佬摹Ｖ^之活也。只有性存。命來固蒂。謂之活也。何也。。言其利則殺。故害。天之所惡。盜其至寶。而不同天行事。天之所惡。風也。雲也。迷乎宇宙而不清。天之所惡雷也。電也。震乎六合而不寧。言人之好動而不善靜。易迷而難清。此天之所惡也。天者。我臁病Ｒ馊『钠湔妗Ｐ拇婧钠渚Ｏ⑼ê钠錃狻冗耗其神。如此者。我之真臁鶒阂病Ｌ旒次艺嬉病Ｎ抑妗＞患兇狻Ｊ肽苤苏摺Ｊ肽苋绱斯省Ｊ肽苤鞇骸：脛觿沼姓摺Ｓ蚂陡乙病９侍鞇褐鴼ⅰＧ屐o自然。篤慎謙柔。中和之勇。勇於不敢者。故天�