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谁能明晓这前因后果？
旁离了质朴方正的道，正常将反向演化为怪异，善事将反向演化为妖害。
人们的迷惑，那日子已经很久了。
因此，圣人为人处事方正而不生硬，清廉而不伤世，直率而不放肆，光辉而不炫耀。
第三类、遵循道治国安民三大原则（中）
原五十九章 治人事天
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克，则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
治人事天，莫若啬。
【注释】啬：爱惜、节俭、收敛之谓，衍为不轻用、不奢侈、不浪费之意，象征惜精内敛、涵养节用。
啬就是啬其主观任意而顺应天道，顺应天道就会啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。《庄子》说：“古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”
【漫谈】解读《道德经》，最忌单从字面意思去玩弄。例如看到了“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷”的词句，就认为是“让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争，只是欲得退步占奸”。见到“治人事天，莫若啬”，就认为是自私、是小气、是“小农心理”，认为老子是“打小算盘的”“粗鄙近利”的“小人”；认为“老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神”；认为“老子之术，须是自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做”。见到“绝仁弃义”的字眼，便说老子之道是不关心社会。如此种种，皆是曲解了老子本意。他们所说的只是一些字面之义，所觉悟到的，只是庐山一角。而“横看成岭侧成峰，远近高低都不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”所以，要真正理解老子的哲学思想，就要完全从他思维的角度去阅读他的著作，而且必须从整体上予以把握。如果割裂了老子的哲学思想去肢解其中一义，加以引申、演绎开去，定会达到荒谬绝伦的地步。
夫唯啬，是谓早服；
【注释】唯有啬惜自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。能认识和服从天道，便可一以贯之。《庄子》说：“本之在上，未之在下；要之在主，详之在臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也。”
早服谓之重积德；
【注释】道者，万物之所由，庶物得之者生，失之者死；为事顺之者成，逆之者败。所以道之所在，圣人尊之。及早服从了天道，可谓是不断地积“德”。所以庄子说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而天下化，渊静而百姓定。”
重积德则无不克；无不克，则莫知其极；
【注释】克：胜。无不克：无为而无不为
用道的法则来处理事物，就能柔胜刚、钝胜锐、朴胜巧、俭胜奢、谦胜骄，就没有不成功的，故曰无不克。无事不成功，则莫能窥其能力的终极，便堪当大任。《记》说：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
莫知其极，可以有国；
【注释】能力不知极限就可以担负起管理国家的重任。韩非子说：“凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国，能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国，能保其身矣。”
有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【注释】母：根本，原则。深根固柢：谓根基深远者能根柢坚固。
掌握了治理国家的原则，统治便可长久。治理国家的原则是什么呢？就是啬，就是啬其物而不奢侈浪费，啬其欲而不贪婪妄求，啬其意而不主观臆断，啬其动而不率意妄作。而是用道性、德性来处理事物；是以百姓心为心，不以一己或一集团的意识来强奸民意；是不以形名来搅扰人民淳朴的心性。这是深根固柢，使国家长治久安的方法。
【意译】
管理人民，事奉天道，没有比啬其私欲自见而不主观妄为更重要的了。
唯有啬惜其私欲自见而不主观妄为，才可谓是及早服从了天道。
及早服从了天道，可谓是不断地积“德”；
不断地积“德”则可无往不胜，无往不胜则不知其能力的极限；
能力不知极限者就可以担负起管理国家的重任。
掌握了治理国家的原则，统治就可以长久。
这就是深根固蒂，使国家长治久安的方法。
原六十章 治大国
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
治大国，若烹小鲜。
【注释】小鲜：小鱼。
治理国家，如同煎小鱼。煎小鱼，不可扰，扰之则鱼烂。治大国，当无为，为之则民伤。所以治大者不可烦，烦则乱；治小者，不可怠，怠则废。
韩非子说：“工人数变业，则失其能，作者数摇徒，则亡其功。一人之作，日亡其半，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大。法令更则利害易，利害易则民变，民务变谓之变业，故以理观之；事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：〃治大国者若烹小鲜。”
美国前总统里根也曾在国情咨文中，引用“治大国，若烹小鲜”，意思是说，管理一个大国家，就像煎小鱼一般，是不能随便折腾的。
【漫谈】网上有段关于“治大国，若烹小鲜”词义的对话，很有见地。请欣赏：
b：“治大国，若烹小鲜”是我道家的言论，是中国古典自由主义精神的体现。请先生不要望文生意，这样有辱先生的才名。那句话的意思是：自由是治理国家的第一精神，体现在治国方针上就是——不扰民——政策。先生所崇拜西方自由主义，殊不知道道家才是始祖，只是在东方的政治意识形态中不占主流而已。
a：清者，用脚投票，远离政治忙归隐，浊者，用膝盖投票，一日不见君戚戚然。
b：其实，清者浊者都不值得我们效仿。政治天生存在丑恶，但我们却不能选择不负责任的轻易走开。道家痛定思痛决定革新重生，在政治、经济、军事、民生、医学、人文各领域全面介入，改造这个非道的世界。真正实现：由奴役到专制，由专制到妥协 ，由妥协到民主，由民主到自由，由自由到自然。
自然这个人类文明的最高形态的提法我由心底欣赏。（对了，忘记告诉您一件事。美国前总统里根先生在给国会的国情咨文中，就引述了《老子。道德经》中的这句话：“治大国，如烹小鲜”！，用法与理解是与我上面的解释完全吻合。就是说国家不要过分干涉私人空间，国家最优先的施政在于最大限度实现社会的最大公平和自由。最好达到“待万物，如刍狗”的境界，因为“无情则无偏”“无情方至公”让天下人自然享受“万类霜天竞自由”的基本生存权利。如果过分干涉私人空间，那就象，烹调小鱼一样，翻翻抄抄，全散架了。这样的治理手法只会把人民推到自己的对立面上去。并令他们生活在水深火热之中。
b：“稳定压倒一切”这段话的核心是加强控制，人为制造静态的平衡。这样的平衡，因为是非自然的，所以非“常”而不能长。“治大国如烹小鲜！”这段话的核心本意是，放松控制。顺其自然正所谓自然无负担。守“常”而得长。其运作机制是：制衡。（动态，区别于静态的人为强制的平衡）。
a：“这样的平衡，因为是非自然的，所以非“常”而不能长”，不知是啥逻辑？
b：自然无负担。正所谓，无事此静坐，春来草自青。用现代的的语境来说就是：作用决定反作用力。放轻松！再放轻松！做好自己客观以内的本分，不要想把自己脚举到头顶去。这就是我道家的逻辑。
a：“顺其自然正所谓自然无负担。守“常”而得长。（动态，区别于静态人为强制平衡。）”大概这种动态平衡类同于生态平衡吧！
b：什么是“常”，常就是事物的基本状态。皮球的基本状态是浮于水面，当然它也可以被强制沉于水底。但是那不是“常”，而是“非常”。这个现象若推广开来；当今的世界何止千万的皮球要浮起下潜，如果只是为静态表象的“平衡”，而欲把（皮球）“问题”都都按在水里。这样的平衡，就是非常。而那个强调“稳定压倒一切”的傻瓜，一定象堂吉珂德战风车一样滑稽。众皮球一定是“此起彼伏”、“七上八下”、“尖锐对立”，而我们这位堂吉珂德式的悲剧性英雄也一定疲于奔命坐在火山上，不知道怎么解脱自己的困境。
答案是：自然无负担！归常倚天势。如常则你背后就是整个自然存在的“势”在支持。而非常，就剩下你自己在苦撑！无我我即宇宙，有我我即尘埃！
“治大国若亨小鲜”，愚以为，那是警告统治者不要强作妄为，过多的“作为”强加于民，是为扰民。道家不是不作为，而是顺乎自然，在不知不觉中化解一切矛盾。
以道莅天下，其鬼不神。
【注释】鬼：妖孽，意指为非作歹者。不神：意谓不作怪或作的怪不能得逞。
国家不仅有权也有责任遏制和惩罚犯罪，以此来保护守法公民。黑道猖獗，是因白道腐败。在地痞流氓、妖魔鬼怪横行的地方，必然有贪官污吏、国贼禄鬼在为其做保护伞。所以，治国之要，在于治道；治道之要，在于治官；治官之要，在于除奸。道正则滥官污吏不能逞其威，滥官污吏不能逞其威，则邪神野鬼不能行其神。
故而，圣人以道治理天下，则公道昭明，人心纯正，上下安于性命之情，不邀福，不稔祸，善恶祸福，悉听于人；而妖诞之说，阴邪之鬼，也尽皆偃旗息鼓，不得存乎其间，故曰其鬼不神。
【漫谈】作任何事，总会有人说三道四。政治游戏中的文明人因为总是在考虑各方利益和意见，遵守规矩、瞻前顾后，以致于造成好事多磨、好梦难圆。而政治赖痞却是百无顾忌，一旦权力在手，常常是专权擅威，控制舆论，并无视监督、立法机关，而明火执杖地任意而为、滥施暴力，或强力通过各种宪法修正案，解脱对自己的束缚，其奸毒却往往能够得逞。
公平合理的制度，应有宪制传统和容忍精神，使得权力和财富按游戏规则在法律的程序下能和平的进行转移。然而，政治赖痞对规则的限制，却往往是不屑一顾。怎么样设置才能使规则中行动的线条宽松一些，以减少对文明者办事的羁绊、减少文明者只是为了顾