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本质所带来的今后必然行为，也必将会给人们带来新的烦恼。
社会在一般情况下，能够进行冷静、理智思维的人民总会占多数。但是，这种大多数人的民意只有在人心不是被舆论严重误导的前提下、只有在健全的有序的能够真正体现民主的法制平台上才能得到真实的显现。如果社会不能提供这一平台，或者派别势力脱离这平台去违规操作，那么真正的民意将会被歪曲，那时所显示的，只是极端意识群体依仗浮夸的喧嚣行为张扬出的暴民主义。
社会体制僵化后，怎么样才能使其安以动之徐生？它应该就是老子所谓的“万物负阴抱阳，冲气以为和”的和谐之道，有人对这一现象作过中肯的描述：“最困难的莫过于给社会改革划一条相对和谐的路线了：这条路线要求具有最大的自制力、最坚定的勇气、最清醒的忍耐力和最准确的知识。”这种和谐之道并不是几何学上两点之间的某个中点，也不是要采取某种中间的立场，更不是不惜任何代价的无原则的一团和气，而是与社会客观存在的各种利益、主义、思想取得相对和谐的一种作法，是与大多数人民都能够接受为目标的和谐一致。
苏联解体留给人们的最大教训就是：处理事物最重要的是要掌握好分寸。它所发生的一系列富有戏剧性的事件，我们不难得出一个结论，那就是：几乎所有的挫折、错误和损失恰恰都和偏离了合理的分寸相联系。有时候是在施行尚未成熟的步骤时过分急躁；而有时候是应该施行的举措时机已成熟时，却又犹豫不决、慢条斯理，以致于造成迟缓延误。古希腊人哲学家柏拉图曾在自己学院殿堂上写有一句箴言：最佳的行动方案，最重要的是，不要陷入极端。这些道理，其实都包含在了老子的教训里：“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。”
【漫谈】虽然没有人会否认中国崛起的客观现实，但还是有一些人对中国的现实政治仍然予以诸多批评，对中共目前的核心价值观与普世价值之间的距离感到失望。然而，我们应该注意到，中共的施政理念在注入“以人为本，执政为民”之后，实际上已经在政治文明领域里开始了新的尝试和探索，并且表现出了值得肯定的开明与勇气。
现代化的中国，需要现代化的政治文明和诸多软实力的驱动。中国特色的社会一旦与民主、开放、人权等普世价值有机地结合，那势必会迸发出难以想像的整合力。
北京当局当年对李敖以及香港泛民主派的宽容态度，就是值得称许的开始，对悲观预测中国前景的一些观点应该可以起到一点修正和纠偏的作用。所谓“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”，现在正此时矣！量变到质变需要一个过程，在这段时间内，有点耐心还是必要的。
【漫谈】社会中的事物链就象是自然中的生物链，各种事物都相互依存、互有影响。社会事物的进化也同生物进化一样，会不断有新的优化事物出现，以更适应其不断变化的社会。但这种优化的新事物，并不是才子或某伟大人物主观一厢意愿的主义，不是靠一纸似乎是美妙绝伦的设计蓝图加上高涨的热情和顽强的意志就可实现的东西，它只能是在社会现实中自然而然地应运而生，并在与社会方方面面不断磨合中逐渐改进和完善的产物。
这种优化事物，并没有常人观念意识中所谓的左和右、好与坏、先进与落后之分，它的成长历程，就如同基因的被选择，不是因为它在孤立状态下的〃好〃，而是由于其与基因库中的其他基因合作得好。好的基因应能够和它必须与之长期共同生活于一系列个体内的其他基因和谐共存，相互补充。这就如同磨嚼植物牙齿的基因在草食物种的基因库中是好基因，但在肉食物种的基因库中就是不好的基因一样。
所以，文革时代的“造反有理”面行为，应该说是不那么“有理”的，尤其是应该反对无端地破坏一切。而“破旧立新”更是个极端狭隘的口号，其实，你不破旧也能立新，当你的“新”有更优越的适应性能时，那旧的自然就不攻自破了，自然会被淘汰的。
【漫谈】胡适二十年代就曾在《这一周》文中说：“我们不承认在政治上有什么可以从根本上解决的。世界上两个大革命，一个法国革命，一个俄国革命，表面上可算是根本解决了，而骨子里总逃不了那枝枝节节的问题；虽然快意一时，震动百世，但却终不能不应付那一点一滴的问题。我们因为不信根本改造的话，只信那一点一滴的改造，所以我们不谈主义，只谈问题；不存大希望，也不致于大失望。”
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。
《注释】盈：盈满，过甚。蔽：同弊；弊端，弊病。
矫枉者，欲其直，矫之过则归于枉。而正确的作法应该是追求事物的和谐、平衡、适中，是既不要不及，又不要过。人们的习惯倾向往往是作得太过，而客观规律则是盈满则覆。有人说，每种德行都是两个极端之间的中道，而每个极端都是一种罪恶。故“易传”和《老子》都说太过是大恶。列宁也说：“真理走过一步，即是谬误。”《吕氏春秋．不苟论》云：“冬与夏不能两刑，草与稼不能两成，新谷熟而陈谷亏，凡有角者无上齿，果实繁者木必庳，用智褊者无遂功，天之数也。故天子不处全，不处极，不处盈。全则必缺，极则必反，盈则必亏。先王知物不可两大，故择务当而处之。”孟子曰：“仲尼不为已甚”。这些话的意思都是在说，不要把事情做过份。也只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
【漫谈】有人说：或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”一词是什么意思？任何事物的发展，是不是都有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《道德经》中没有问这样的问题，因而老子也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出可以适合一切事物、一切情况这样的绝对界限。而只能是“冲气以为和”，也就是立足于事物和谐的中间状态而控制其“阴阳”两端。客观事物就是在遵循着这样的规律在发展变化着，老子把它们叫做“常”。而“知常曰明。”又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”
【意译】
古时善于修道者，见解精微，奥妙通达，学识高深得令人难以认知。
正因为学识高深得难以认知，所以只能勉强地把他的一些外在形象来加以描述：
小心审慎啊，如履薄冰；
警觉戒惕啊，象怕妨碍了四邻；
恭敬严肃啊，似做宾客；
涣然适应啊，似冰将要消融；
浑厚淳朴啊，似尚未雕琢的素材；
坦然旷达啊，虚怀若谷；
混同凡俗啊，若似污浊。
谁能使浑浊混乱者安静下来，慢慢澄清？
谁能使苟安死寂者萌动起来，慢慢复生？
保持此道者不欲把事情做过份，也只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
原八章 上善若水
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
【注释】上善：合乎道的意识、行为，意谓最高的德行。几于道：近似于道。
有最高德行的人具有近似于水的特征。能滋润万物者，莫过于水，水善于利益于他物，而且遇方则方，遇圆则圆，不与客观自然相争。有最高德行的人，能微妙玄通，也常善于利益于人物而不与之相争；众人好高而恶下，水独处之，上善之人也常谦下；有这些德行，所以近似于道。
【漫谈】孔子说：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷而不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；不求概，似度；其万折必东，似意。”
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【注释】居善地，意谓能自然而然，随遇而安；心善渊，意谓能心常湛静，虚怀若谷；与善仁，意谓能云行雨施，惠而不费；言善信，意谓能实事求是，至诚守信；政善治，意谓能应天顺民，无为治之；事善能，意谓能谨始虑终，统筹兼顾；动善时，意谓能审时度势，随时制宜。
夫唯不争，故无尤
【注释】尤：过失。
在人们的思想观念中，至今还存在着认为老子思想是反对仁义智慧、反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受，是保守倒退的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也经常这么讲。因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去研读、读懂《道德经》。其实老子讲的“道”，只是客观存在的宇宙物理的基本法则，其法则不以人的主观意志为转移。循“道”而行，并非如某些人所讲，是“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了”，而只是不争。不争，是指不与事物的自性必然相争，也即是不与事物的当然之“道”相争。不争就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性。道之当然而不可违，从道必吉，逆道必凶，如影如响。
【意译】
最高的德行，若似水的品性。
水善于便利万物而又好让不争，处在众人所厌恶的低卑处，所以近似于道。
有最高德行的人：
居，能自然而然，随遇而安；
心，能恬淡宽厚，虚怀若谷；
施，能云行雨施，惠而不费；
言，能实事求是，至诚守信；
政，能循道顺民，无为而治；
事，能统筹兼顾，谨始虑终；
动，能审时度势，随时制宜。
正因为他不与客观自然界之道相争，所以没有过失。
原二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？
诚，全而归之。
曲则全，枉则直，
【注释】曲：偏曲，这里指若似偏曲或局部偏曲。全：周全。枉：屈枉，这里指若似屈枉或局部屈枉。
圣人行动必循其理，理之所在，或直或曲，其要点在于通而已。通，则物不迕；不迕，故能全。直而非理，则非直；循理虽枉，而可谓是天下之至直。故圣人裁理事物，犹如工匠之斲削凿枘，宰庖之切割分别，曲得其宜而不折伤。
【漫谈】《吕氏春秋》中说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”“曲则全”的大道，是人生的最高艺