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我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；
【注释】泊：淡泊，恬静。沌沌：混混沌沌。
修德之人，居无思，行无虑，不藏是非美恶。其心不劳，其应物无方，淳厚诚朴，唯道是守。故而其真诚纯洁若似尚未长大的婴儿。
范应元说：“圣人之心，淡然无欲。谓众人熙熙然悦乐伪学，恣纵情欲，如享太牢之味，如登春台而观远，外失真而不自觉。我独静居情欲未兆之始，如婴儿之未有分别也。”
【漫谈】人就像动物一样有着模仿的天性。模仿对人来说是必然的，因为模仿总是一件很容易的事情。正是因为有这种必然性，才使得所谓时尚的力量如此强大。无论是意见、观念甚至服装，有几人能有足够的勇气敢与时尚作对？支配着大众思想行为的是社会潮流，不是论证。正因为如此，所以敢干坦白地反对公认的观念，会变得非常困难。也正是由于这个原因，过于相异于潮流的人，他们往往显得孤独、弱小。在这种情势下：狂妄奸邪者，往往是刺激、操纵群体的偏见，并将其推向极端；幼稚浮躁者，则是随波逐流，偏听偏信、盲目迎合；睿智朴直者，则是遗世而独立，似诎且愚；而大智大勇者，则是避实就虚、因利乘便进行拨乱反正，使之浊以静之徐清。而高智权威者，则事先“为无为”，防微杜渐，不使群体滋生偏见。我们的十年浩劫，和后来邓小平的拨乱反正，不是正似如此吗？
儡儡兮，若无所归。
【注释】儽儽：平和虚静，无所贪求的样子。
修道之人，其平和虚静，无所贪求的样子，就好象若无所归。范应元说：〃圣人之心，常虚常静，无来无去，故儡儡兮外无文饰，其若不足，内不离道，似无所归也。〃
众人皆有余，而我独若遗。
【注释】有余：丰足有余，形容洋洋自得的样子。遗失：缺少。
圣人之心，淡泊宁静，无得无失。众人皆以学得外饰伪学为学有所余，认为能够理解和趋随时尚社会潮流为学有所得，而老子思想与道合同，并无所增益，故相对而言是若有所失。
【漫谈】实证科学往往是忽视总体、整体，而重视细枝末节。它的指导思想认为，“把握整体的关键是分化”，要研究一个事物，就把它细分、再细分，研究清楚每一个细节，再还原到整体，称为还原论。而实际上，由于领域 、学科分得太细、太专，根本就无法还原到整体，甚至各学科之间都不能完全了解，还原论成了泡影。实际上实证科学发展的结果，已经无法把握整体，那么不得不承认的现实就是：实证科学无法全面认识事物。这条发展科学的路线的局限性一目了然。例如在社会道德领域，就出现了以下两种极端：
第一种极端；进化论的滥用误导了生理学、心理学、伦理学和哲学等许多领域，误导了人类文明的发展。它让人把宗教和道德善恶视为欺骗，败坏精神寄托和道德制约；它告诉人们弱肉强食，适者生存，在竞争中采取各种手段发展自己；它强调个性的发展，让人们相信反传统、反潮流的畸变可能出现更进化的、更好的结果；它让人相信人是动物的后裔，让人相信人的本性来源于动物；西方心理学进一步发展认为：人的欲望是人最本质的本性，甚至是进化出来的最好的本性，为物欲横流和伦理的败坏从科学上解除了约束，这种宣传已经充斥了社会的方方面面。种种这类走向极端的败坏的因素渗透进现代常人社会的一切，潜在地推动了人类道德的滑坡。科学使人们相信人是自然的主宰，对自然进行贪婪的掠夺和破坏，无孔不入无休止的竞争、社会的畸形发展、资源的耗竭、环境的污染、惨列的战争、为所欲为、只为自己、不计后果。人们强调著个性，一面放纵地发展、“进化”自己，一面在紧张的竞争和顾虑中生存。人越来越自私，当自私欲望得不到满足时，各种不道德的行为和犯罪愈演愈烈了。人们失去了理解和信任，在社会上失去了安全感，失去了幸福的真正含义。失去道德的约束，人们失控发展私欲，短暂的享受和荣耀，换取著无可挽回的一切，人类对此则无能为力。
第二种极端：主观主义发展到现代的理性主义者认为，抛弃传统，抛弃实践，只是凭借精英人物单纯的理性就可直接为我们的各种愿望效力，就能建立一种新道德、新习俗、新法律，甚至能建立一种全新的社会。这种“建构主义”或“理性主义”、“唯科学主义”，其严重背离社会客观现实的错误虽然显而易见，但它凭借其富丽堂皇的设计，美妙高尚的理念，仍然在支配着许多科学家的思想，也在支配着怀有良好意愿的文人、艺术家和知识分子们的思想。而且，它可能会在今后相当长的岁月里，继续制约着有关理性在人类事务中不应夸大作用的严肃思考。这种狂妄自大病态思维的产物，是一种滥用理性的、错误的科学学说和理性学说，最为重要的是，它不可避免地导致了人们对人类各种社会制度的发生和性质做出了形式主义的错误解释。各种豪杰先知、真假人物还会利用这种解释，以理性和文明最高价值的名义，去诱导民众去干各种严重扭曲自然的事物，这将会给人类社会造成极大的混乱。
我们不应因物种进化有适者生存的一面而宣扬弱肉强食，也不应因为基因中有自私行为而把唯利是图宣扬为理所当然。列宁说：“真理走过一步，那怕是向同一方向走过一小步，即成谬误。”所以，我们一定要随时小心谨慎地检察我们的一切理论、行为，切忌勿过。今天的人很容易忘记了过去，但历史却在警告着我们。
我愚人之心也哉！
【注释】愚人：老子所谓的愚人，实际是对淳朴真诚之人的一种别称；是对世事通达，大智若愚之人的一种别称；也是对世人视虚伪奸滑、盲从潮流者为精明的一种反喻。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
【注释】昭昭：清楚、精明。昏昏：暗昧的样子。察察：精审严厉的样子。闷闷：淳厚、宽宏的样子。
有容乃大，无欲则刚。因为修道之人澹泊寡欲、抱诚守真，故而才有可能让自己的思想意识从种种时尚流行观念的局限中超脱出来，达到胸襟广大、宽厚包容。庄子说：“古之治道者，以恬养智。生而无以智为也，谓之以恬养智，智能与恬相养，而和理出其性。”
澹兮其若海；飂兮若无止。
【注释】澹：恬静，辽阔。飂：高风，疾风。
君子心存至诚，胸怀坦荡广阔，离形去智，同于大道。故而能成毁不系于心，荣辱不劳其神，以致达到了哀乐不能入，以理化情的境界。“澹兮其若海，飂兮若无止”，便是形容圣人虚静恬淡、无思无欲之心境，无执无著、怡然自得之神态。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
【注释】有以：有所用，有所作为。顽且鄙：顽固，鄙陋。
死守善道，不阿世媚俗，故而似顽且鄙。杜甫诗曰：“用拙存吾道，幽居近物情。但看人尽醉，何忍独自醒。不爱入州府，畏人嫌我真。”
【漫谈】孟子说：“自反而缩，虽万千人，吾往矣。”意思是说，仔细考虑之后，认为自己的主张是合乎正义、正理的，那么就算有成千上万的人反对我、攻击我，我仍是坚持自己的主张。不顾忌自身的荣辱安危，而始终如一地坚持正确的主张，这种风骨实在令人敬佩。所以，众人之唯唯，不如一士之谔谔。例如彭德怀反对大跃进和浮夸风就有这种精神；邓小平不奉行什么主义和教条，坚持“白猫黑猫论”，重视“实事求是”，也是这种精神；老子不随波逐流，坚守真理，身体力行去贯彻始终，同样也是这种精神。
我独异于人，而贵食母。
【注释】母：谓“道”。贵食母：遵循道为奉养。
明理者，唯道是守，故不同于世俗。范应元说：“食者，养人之物，人之所以不可无者也。母者，指道而言也，谓我所以独异于人者，而贵求养于道也。”
【漫谈】人们往往重名不重实，重表不重里，重形式不重内容。名的特点就是常常在阻止人们探究事物的本来面目，麻痹人们的鉴别力。群众就像个人一样，总是喜欢那表示事物概念之名，而对这些名与所名的实是什么，与实是否相副，或名存是否实亡，却下意识地从来就不感兴趣。
所以，对理性最大的挑战，就是那些被各种形名幻觉所激起的群体意识的亢奋和愚顽。群体意识其实质应该说是一种无意识。因为引起群体意识的形名，往往是一些内涵模糊的概念，即使一大堆专著也难以确定其所指。然而在群体心目中，它们似乎成了分辨是非和解决一切问题的灵丹妙药。譬如：社会主义、共产主义、国际主义、革命、左派、正义、进步、民主、平等、民主集中制等等，还有资本主义、帝国主义、卖国主义、修正主义、反革命，反动派、右派、反动、保守、平均主义、民主化、自由化、因循守旧、崇洋媚外等等。在与这些内涵模糊的群体潮流意识的对抗中，理性在大多数时候都不是赢家。这是因为群体意识在受着人的生物本能神奇而复杂的动因所支配，而理性却不过是较为晚近的人类才具有的属性，而且尚未完美到能够彻底向人们揭开前者蒙昧之面纱，还未能明白无误地证明前者之笼统性和游移性。而盲目信仰者，则不需要什么证据，却照样笃信无疑，因此当那些使徒被捧出来作为值得人们仿效的对象时，以致能使群体陷入盲从而不自觉。
说理与论证战胜不了一些词语和套话，还是因为这些东西是和群体一起隆重上市的，并在群体中产生了有广泛影响的观念。其威力只同它所唤醒的形象而不是它们的真实含义有关。这些避免了分析和批判的观念，在群体眼里具有一种超自然的力量，让群体肃然起敬、俯首称臣。它们在人们心中唤起了宏伟壮丽的幻象，正是这种幻象，才使它们有了神秘的力量。它们是藏在圣坛背后的神灵，信众只能诚惶诚恐地来到它们面前。因此，这些详加分析便会歧义纷呈的观念，便具有了神奇的威力，而且就是因为它们已经变成了空洞的政治口号，以致各种极不相同的潜意识中的抱负及其实现的希望，好像全被它们集于一身。而且群体潮流意识往往将一种认识推向极端，并一味强调〃这不容置疑是绝对正确的〃，这种观点和论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向。
于此，我们也许更容易理解像韦伯和罗素这些曾经有志于参政的大思想家为何失败了。在观念简单化效应的作用下，凡是抱着怀疑的精神、相信在政治和社会问题上极不易发现〃确定性真理〃的人，尤其是一个习惯于重证据用推理�