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天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，谓司命也，中霤也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。鲁人祭泰山，晋人祭河是也。
＇疏＇“天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新穀熟而尝之。”○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。进品物也。”○注“此盖”至“之名”。○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗·小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊於诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
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