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□《礼记正义》□注 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《礼记正义》
卷五十五 缁衣第三十三
卷五十五 缁衣第三十三
陆曰：“郑云：善其好贤者之厚，故述其所称之《诗》以为其名也。《缁衣》，郑诗，美武公也。刘献云：‘公孙尼子所作也。’”
＇疏＇正义曰：案郑《目录》云：“名曰《缁衣》者，善其好贤者，厚也。《缁衣》，郑诗也。其诗曰：‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮。’粲，餐也。设餐以授之，爱之欲饮食之。言缁衣之贤者，居朝廷，宜其服也。我欲就为改制其衣，反欲与之新衣，厚之而无已。此於《别录》属《通论》。”
子言之曰：“为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。”言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措。○“子言之曰”，此篇二十四章，唯此一“子言之”，后皆作“子曰”。易，以豉反，下同。苛音何。错，七故反，本亦作措，同。
＇疏＇“子言”至“烦矣”。○正义曰：此篇凡二十四章，唯此云“子言之曰”，馀二十三章皆云“子曰”。以篇首宜异故也。○“为上易事也”者，“为上”谓君。君上以正理御物，则臣事之易也。○“为下易知也”者，“为下”谓臣。臣下无奸诈，则君知其情易也。○“则刑不烦矣”者，君易事，臣易知，故刑辟息止，不烦动矣。然此篇题“缁衣”，而入文不先云“缁衣”者，欲见君明臣贤如此，后乃可服缁衣也。
子曰：“好贤如《缁衣》，恶恶如《巷伯》，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。《缁衣》、《巷伯》，皆《诗》篇名也。《缁衣》首章曰“缁衣之宜兮，敝予又改为兮。適子之馆兮，还予授子之粲兮”，言此衣缁衣者，贤者也，宜长，为国君。其衣敝，我愿改制，授之以新衣，是其“好贤”，欲其贵之甚也。《巷伯》六章，曰“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊”。此其“恶恶”，欲其死亡之甚也。“爵不渎”者，不轻爵人也。试，用也。咸，皆也。○好，呼报反，注同。缁，侧其反。恶恶，上乌路反，下如字，注同。巷，户降反。《巷伯》，《小雅》篇名。愿音原。还音旋。粲，七旦反。衣缁衣，上於既反，下如字。谗人，本又依《诗》作“谮人”。投畀，必利反，下同。豺，仕皆反。昊，胡老反，本或作皓，同。《大雅》曰：‘仪刑文王，万国作孚。’”刑，法也。孚，信也。仪法文王之德而行之，则天下无不为信者也。文王为政，克明德慎罚。
＇疏＇“子曰”至“作孚”。○正义曰：此一节明好贤、恶恶，赏罚得中，则为民下所信。○“好贤如缁衣”者，缁衣，朝服也。诸侯视朝之服，缁衣素裳。郑武公、桓公父子并为周司徒，善於其职，郑人善之，愿君久留郑国，服此缁衣，衣服败破，则又作新衣以授之，故以歌此诗，是好贤之诗也。诗人以《缁衣》为《郑风》之首，故云“好贤如缁衣”也。○“恶恶如巷伯”者，《巷伯》亦《诗》篇名也，巷伯是奄人，为王后宫巷官之长，故为“巷伯”也。幽王信谗，诗人伤谗而惧谗及己，故作诗以疾谗也。其诗云：“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”是恶谗人之甚，故云“恶恶如《巷伯》也。○“则爵不渎而民作愿”者，此解“好贤”也。渎，滥也。愿，悫也。君若好贤如《缁衣》，则爵不滥而民皆谨悫也。○“刑不试而民咸服”者，此解“恶恶”也。试，用也。言君恶恶如《巷伯》，则刑措而不用，民皆服从。○“《大雅》云：仪刑文王，万国作孚”者，此《大雅·文王》之篇，谏成王之辞。仪，象也；刑，法也；孚，信也。言成王但象法文王之德而行之，则天下万国无不为信也。言皆信敬之，故云“万国作孚”，犹文王明德慎罚，为民所敬。信引之者，证上“爵不渎”、“刑不试”也。○注“缁衣”至“甚也”。○正义曰：《缁衣》者，《诗·郑风》美郑桓公、武公诗也；《巷伯》，剌幽王之诗也，故云“皆《诗》篇名”。云“缁衣之宜兮”者，言桓公、武公并皆有德，堪为国君。国人愿之，言德宜著此缁衣；破敝，我又欲改更为新衣。云“適子之馆兮”者，郑人云，桓公、武公既为卿士，適子之馆舍兮，谓乡卿士治事馆舍。云“还矛授子之粲兮”者，从馆舍回还来过本国，我即授子以粲餐兮也。郑人爱桓公、武公之甚矣，是“好贤”也。缁衣者，诸侯朝服，故《论语》云“缁衣羔裘”，注云：“诸侯之朝服，其服缁布衣而素裳，缁带素恚！惫省妒抗诶瘛吩疲骸爸魅诵诔淮仨｛。”注云：“朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。”知朝服十五升者，《杂记》文。知用布者，《杂记》云“朝服十五升，去其半而緦”，故知布也。知素裳者，以《冠礼》云“素恚｛从裳色”故知裳亦素也。若士之助祭者，则恚苗唬挥肷淹Ｐ苁显啤靶谟煤阽瘴保湟逦瓷趺饕病�
子曰：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遯心。格，本也。遯，逃也。○格，古伯反。遯，徒逊反，亦作“遁”。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有孙心。莅，临也。孙，顺也。○倍音佩，下注同。莅音利，又音类。孙音逊，注同。《甫刑》曰：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。’是以民有恶德，而遂绝其世也。”《甫刑》，《尚书》篇名。匪，非也。命，谓政令也。高辛氏之末，诸侯有三苗者作乱，其治民不用政令，专制御之以严刑，乃作五虐蚩尢之刑，以是为法。於是民皆为恶，起倍畔也。三苗由此见灭无后世，由不任德。○蚩，尺之反。畔，本或作叛，俗字，非也。任，而鸩反。
＇疏＇“子曰”至“世也”。○正义曰：此一节明教民以德不以刑也。○“则民有格心”者，格，来也。君若教民以德，整民以礼，则民有归上之心，故《论语》云“有耻且格”。○“《甫刑》曰：苗民匪用命”者，此《尚书·吕刑》之篇也。甫侯为穆王说刑，故称《甫刑》。匪，非也。言“苗民匪用命”者，命，谓政令，言苗民为君，非用政令以教於下。○“制以刑”者，言制御於下以严刑。○“唯作五虐之刑，曰法”者，言唯作蚩尢五种虐刑，自谓为法。○“是以民有恶德”者，以此之故，民皆有怨恶之德，起倍叛之心。○“遂绝其世也”者，言三苗不任德，遂被诛而绝其世也。○注“甫刑”至“任德”。○正义曰：此《甫刑》，《尚书·吕刑》也。而行《甫刑》者，案《孝经序》云：《春秋》有吕国而无甫侯。但《孝经序》末知是郑作以不。案《春秋》实无甫侯，国语云：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”又云：“齐、许、申、吕皆由大姜。”然则“吕”即“甫”也。案孔注《尚书》“吕侯”后为“甫侯”，故穆王时谓之吕侯，周宣王及平王之时为甫侯，故《诗·崧高》云“生甫及申”，谓宣王时也；“扬之水，不与我戍甫”，谓平王时也。则孔氏义为是，郑或同之。云“高辛氏之末，诸侯有三苗者作乱”，案郑注《吕刑》云：“苗民，谓九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰而弃善道，上效蚩尢重刑，必变九黎。”言“苗民”者，有苗，九黎之后，颛顼代少昊诛九黎，分流其子孙；为居於西裔者；三苗至高辛之衰，又复九黎之君恶，尧兴，又诛之；尧末又在朝，舜时又窜之。后王深恶此族三生凶恶，故著其氏而谓之“民”。“民”者，冥也，言未见仁道。以此言之，三苗是九黎之后，九黎於少昊之末而为乱，三苗於高辛氏之末又为乱，故此注云“高辛”，以《吕刑》於此“苗民”之下云“皇帝清问下民”，又云“乃命三后”，三后，谓伯夷之等，故以“皇帝”为帝尧，又以“苗民”为高辛氏之末也。郑以九黎为苗民先祖，但上学蚩尢之恶，非蚩尢子孙。孔注《尚书》以为九黎即蚩尢也，三苗则非九黎之子孙，与郑异。
子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。言民化行，不拘於言。○行，下孟反，注同，又如字。拘音俱。上好是物，下必有甚者矣。甚者，甚於君也。○好，呼报反，下皆同。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”言民之从君，如影逐表。○恶，鸟路反。景如字，一音英领反。子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？”言百姓效禹为仁，非本性能仁也。遂，犹达也。○效，胡孝反。诗云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’《甫刑》曰：‘一人有庆，兆民赖之。’《大雅》曰：‘成王之孚，下土之式。’”皆言化君也。孚，信也。式，法也。○赫，许百反。王如字，徐于况反。
＇疏＇“子曰”至“之式”。○正义曰：此一节申明上文，以君者民之仪表，不可不慎，故此兼言上有其善，则下赖之。○“百姓以仁遂焉”者，遂，达也。言禹立三年，百姓悉行仁道，达於外内，故云“百姓以仁遂焉”。“岂必尽仁”者，言禹之百姓，岂必本性尽行仁道，只由禹之所化，故此禹立三年，则百姓尽行仁道。《论语》称“如有王者，必世而后仁”者，禹承尧、舜禅代之后，其民易化。《论语》所称者，谓承离之后，故必世乃后仁，是以注《论语》云“周道至美，武王伐纣，至成王乃致太平”由承殷纣敝化之后故也。○“《诗》云：赫赫师尹，民具尔瞻”者，此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王之时，尹氏为大师，为政不平，故诗人剌之。云赫赫然显盛之师尹者，“民具尔瞻”，视上之所为。引者，证民之法则於上。○“《甫刑》曰：一人有庆，兆民赖之”者，庆，善也。一人，谓天子也。天子有善行，民皆蒙赖之。引者，证上有善行，赖及于下。“《大雅》曰：成王之孚，下土之式”者，是《大雅·下武》之篇，美武王之诗。孚，信也。言武王成就王道之信者，故为下土法。引之者，证君有善与为法式也。
子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓，民致行己以说其上矣。章，明也。贞，正也。“民致行己”者，民之行，皆尽己心。○长，丁丈反。说音悦。《诗》云：‘有梏德行，四国顺之。’”梏，大也，直也。○梏音角，《诗》作“觉”。行，下孟反。
＇疏＇“子曰”至“顺之”。○正义曰：此一节赞结上经在上行仁之事。○“则天下之为仁争先人”者，言上若好仁，则下皆为仁，争欲先他人。○“故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓”者，章，明也；贞，正也。言尊长於人为君者，当须章明己志，为贞正之教，尊敬仁道，以子爱百姓也。○“民致行已以说其上矣”者，言上能化下