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＇疏＇“诸侯”至“同庖”。○正义曰：此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子，自视朝食饮牢馔之礼，与天子不同之事。○注“祭先”至“子同”。○正义曰：知“祭先君”者，与“上天子龙卷以祭”其文相类，故知“祭先君”也。云“端，亦当为冕”者，以玄端贱於皮弁，下文“皮弁听朔於大庙”，不应玄端以祭先君，故知亦当为玄冕。云“唯鲁与天子同”者，按《明堂位》云“君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中”是也。熊氏云：“此谓祭文王周公之庙，得用天子之礼。其祭鲁公以下，则亦玄冕。故《公羊》云：‘周公白牡，鲁公骍犅，群公不毛。’是鲁公以下，与周公异也。二王之后，祭其先王，亦是用以上之服。二王之后不得立始封之君庙，则祭微子以下亦玄冕。”○注“朝天”至“毳也”。○正义曰：知“朝天子”者，按《觐礼》云：“侯氏裨冕。”郑注：“裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，是以总云裨冕。”○注“皮弁，下天子也”。○正义曰：以天子用玄冕，诸侯用皮弁，故云“下天子”也。此诸侯听朔於大庙。熊氏云：“周之天子，于洛邑立明堂，唯大享帝就洛邑耳。”其每月听朔，当在文王庙也，以文王庙为明堂制故也。此听朔於大庙，《穀梁传》云：“诸侯受乎祢庙，与礼乖，非也。”凡每月以朔告神，谓之告朔。即《论语》云“告朔之饩羊”是也。则于时听治此月朔之事，谓之“听朔”，此《玉藻》文是也。听朔，又谓之“视朔”，文十六年“公四不视朔”是也。告朔，又谓之告月，文六年“闰月不告月”是也。行此礼，天子於明堂，诸侯於大祖庙。讫，然后祭於诸庙，谓之朝享，《司尊彝》云“朝享”是也。又谓之“朝庙”，文六年云“犹朝于庙”是也。又谓之“朝正”，襄二十九年“释不朝正于庙”是也。又谓之“月祭”，《祭法》云“皆月祭之”是也。○注“朝服”至“三朝”。○正义曰：按《王制》云：“周人玄衣而养老。”注云：“玄衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云“玄衣”，则此“玄端”也。若以素为裳，则是朝服。此朝服素裳，皆得谓之玄端，故《论语》云“端章甫”，注云：“端，玄端，诸侯朝服。”若上士以玄为裳，中士以黄为裳，下士以杂色为裳，天子、诸侯以朱为裳，则皆谓之玄端，不得名为朝服也。云“此内朝，路寝门外之正朝也”者，以下文云“君日出而视之，退適路寝”，故知此路寝，门外朝也。云“天子、诸侯皆三朝”者，《大仆》云“掌燕朝之服位”，注云“燕朝，朝於路寝之庭”，是一也；《司士》云“正朝仪之位”，注云“此王日视朝事於路门外”，是二也；《朝士》云“掌外朝之法”，注云“外朝在库门之外，皋门之内”，是三也。“诸侯三朝”者，《文王世子》云“公族朝於内朝”，路寝朝，是一也；《世子》又云“其在外朝，司士为之”，与此“视朝於内朝”，皆谓路寝门外每日视朝，是二也；此但云“内朝”，对中门外朝谓为内也，《文王世子》云“外朝”者，对路寝庭为外，此据路寝门外而称“内朝”，明知中门之外别更有朝也。诸侯三门，是中门外大门内又有外朝，是三朝也。巳具於《文王世子》疏。○注“群世”至“门也”。○正义曰：应门之内，则路门之外，谓寻常诸侯中门为应门，外有皋门。若鲁则库雉路，入者则入雉门也。○注“释服，服玄端”。○正义曰：此经文据君，故“服玄端”也。若卿、大夫释服，服深衣也。○注“食必”至“鱼腊”。○正义曰：此经云朝服以食，谓释服之后，将食之时。“又”者，又如朝时服“朝服以食”。然则上天子云“遂以食”者，亦退於小寝释服，至将食之时又朝服，互相明也。云“三俎：豕、鱼、腊”者，约《特牲礼》，故知豕、鱼、腊也。○注“祭牢”至“相挟”。○正义曰：早起初杀之时，将食，先祭肺。以周人重肺，至夕将食之时，切牢肉为小段而祭之，故云“异於始杀”也。云“互相挟”者，以天子言日中，诸侯亦当有日中；诸侯言夕，则天子亦言夕；天子言馂，则诸侯亦馂；诸侯言祭牢肉，则天子亦祭牢肉。以诸侯之夕挟天子日中，故云“互相挟”。○注“五俎”至“而已”。○正义曰：知“五俎加羊与其肠胃”者，约《少牢礼》，五俎但少牢，祭神加羊，与肤为五。此皆人君所食，无肤而有肠胃也。云“朔月四簋，则日食粱、稻，各一簋而已”者，以朔月四簋，故知日食二簋；以粱、稻美物，故知各一簋。《诗》云：“每食四簋。”注云：“四簋，黍、稷、稻、粱。”是簋盛稻粱也。且此文诸本皆作“簋”字，皇氏以注云“稻粱以簠，宜盛稻粱”，故以“四簋”为“四簠”，未知然否？以此而推，天子朔月大牢当六簋，黍、稷、稻、粱、麦、菰各一簋。若盛举则八簋，故《小雅》“陈馈八簋”，当加以稻、粱也。按《公食大夫礼》“簠盛稻粱”，此用簋者，以其常食异於礼食，又礼食其数更多，故公食下大夫黍稷六簋，上大夫八簋。其稻粱，上下大夫俱两簋。又《聘礼》，“饔饩，上大夫堂上八簋，东西夹各六簋”，是其数多也。其诸侯，按《掌客》上公簠十，侯伯八，子男六，簋则俱同十二。其祭礼则天子八簋，故《祭统》云“八簋之实”，注云：“天子之祭八簋。”然则诸侯六簋，《祭统》诸侯礼云“四簋黍稷”者，见其遍於庙中，不云六簋，二簋留之，厌故也。大夫祭则当四敦，《少牢礼》是也。士则二敦，《特牲礼》是也。其诸侯与大夫食亦四簋，故《秦诗》云：“每食四簋。”熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦数多少，上下差别。并无明据，今皆略而不言也。○注“忌日贬也”。○正义曰：纣以甲子死，桀以乙卯亡。以其无道被诛，后王以为忌日。“稷食”者，食，饭也。以稷穀为饭，以菜为羹而食之，故云“忌日贬”也。○注“不特杀也”。○正义曰：诸侯夫人与君同庖，则后亦与王同庖。举诸侯，天子可知。
君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。故，谓祭祀之属。君子远庖厨，凡有血气之类，弗身践也。践，当为“翦”，声之误也。翦，犹杀也。○远，于万反。践音翦，子俴反，出注。至于八月不雨，君不举。为旱变也。此谓建子之月不雨，至建未月也。《春秋》之义，周之春夏无雨，未能成灾。至其秋秀实之时而无雨则雩。雩而得之，则书“雩”，喜祀有益也。雩而不得，则书“旱”，明灾成也。○为，于伪反，下“皆为”、“犹为”、“明为”、“为失”皆同。夏，户嫁反。
＇疏＇“君无”至“不举”。○正义曰：自此以下终篇末，或论天子，或论诸侯，或论大夫士所为尊卑之异，随文为义，无复总科。今各随文解之。○注“故，谓祭祀之属”。○正义曰：此君非一。据作《记》之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据《周礼》正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食大牢，无故得杀牛也。大略此文谓诸侯也。○“大夫无故不杀羊”者，亦诸侯大夫也。若天子大夫有故得杀牛，故知此据诸侯大夫。言“祭祀之属”者，若待宾客飨食，亦在其中，故云“祭祀之属”。○注“践，当为翦”。○正义曰：此谓寻常，若祭祀之事，则身自为之，故《楚语》云“禘郊之事，天子自射其牲，又刲羊击豕”是也。○注“为旱”至“成也”。○正义曰：此谓建子之月至建未月也者，按文公十年，自正月不雨，至于秋七月，传云“不曰旱，不为灾”者，据周正言之。既言“秋七月不雨”，云“不为灾”，明八月不雨，则为灾。此据文十年，自正月不雨，故云“谓建子之月”也。按僖公三年传云：“自十月不雨，至于五月，不曰‘旱’，不为灾。”文十三年“自正月不雨，至於秋七月”。此经直云“至于八月不雨”，不云初不雨之月，郑必知自“建子之月”者，以周之岁首，阳气生养之初；又文十年有“自正月不雨”之文，故据而为说。云“雩而得之则书‘雩’，喜祀有益也。雩而不得则书‘旱’，明灾成也”者，按僖十一年《穀梁传》云：“得雨曰雩，不得雨曰旱。”范宁云：“喜其有益也。”则《春秋经》诸书“雩”，皆是得雨。“不得雨曰旱”者，僖二十一年夏大旱，宣七年秋大旱是也。然传云“至秋七月不雨”，“不为灾”。僖二十一年“夏大旱”，则是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而书大旱者，至秋仍不雨，而追书于夏，故云“夏大旱”。
年不顺成，君衣布，摚荆亓翰蛔猓皆罅卸桓常凉Σ恍耍蠓虿坏迷斐德怼＝晕啄瓯湟病＞虏颊撸饺粑牢墓蟛贾拢蟛谑且病｜本，去珽荼，珮士笏也。士以竹为笏，饰本以象。关梁不租，此《周礼》也。殷则关恒讥而不征。列之言遮列也。虽不赋，犹为之禁，不得非时取也。造，谓作新也。○○衣，於既反，注“君衣布”同。摚煲艏秩缱帧Ｈィ鹇婪矗隆八⑷ァ蓖，E，他顶反。荼音舒。笏音忽。遮，支奢反。
＇疏＇“年不”至“车马”。○正义曰：前经论天子素服素车，此论诸侯及大夫遭凶年之礼。“君衣布”者，谓身衣布衣也。“摚尽闭撸荆绞矿耍灾裎韵笫伪尽＞庑啄辏瑩｜插士笏，故云“摚尽薄！稹肮亓翰蛔狻闭撸兀焦孛拧Ａ海浇蛄骸Ｗ猓娇嗡啊Ｒ云湫啄辏什豢嗡啊４酥芾瘢笤蛩浞切啄辏嗖豢嗡耙病！吧皆罅卸桓场闭撸校秸诹小５诹腥瞬坏梅鞘倍耄钟兴鹕遂段铮桓沉惨病！稹巴凉Σ恍恕闭撸饺耸巢坏寐f之岁，若人食二鬴，则犹兴土功也。故《均人》云：“丰年旬用三日，中年用二日，无年用一日。”《廪人》云：“人食四鬴，上；三鬴，中；二鬴，下。”是无年犹有一日之役。○注“若卫”至“不征”。○正义曰：按《春秋》闵二年，狄入卫，后，“卫文公大布之衣，大帛之冠”。为国之破乱，与凶年同，故引之。云“殷则关恒讥而不征”者，按《王制》云“关讥而不征”。讥，谓呵察。但呵察其非，不征税。《王制》是殷礼，故云“殷”也。
卜人定龟，谓灵射之属，所当用者。○射音亦，《周礼》作绎，《尔雅》作谢。史定墨，视兆坼也。○坼，敕白反。君定体。视兆所得也。周公曰：“体，王其无害。”
＇疏＇“卜人”至“定体”。○正义曰：此一经论君卜龟所定之异。“定龟”者，按《龟人》云：“天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色，与�