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既然我们可以用“太乙进位”来构造新的遁甲图式，那么，我们就还可以用“甲退位于戊土”来构造另一种遁甲图式，此二者一进一退，但理本一致。新的遁甲图式见图■。
＇图，紫白遁甲图＇
图注：①“紫白遁甲图”的遁甲结构是以“数”为主体，而“太乙八卦”的遁甲结构是以象为主体。②洛书数反相偏转一格，其中“数”的结构就出现了对称形式——如果各类遁甲图没有出现新的对称形式，那么，此遁甲图肯定会是错误的。
紫白遁甲图可以“相变”成九种等价形式，即成图■。
＇图， 紫白遁甲相变图＇
后天八卦可直呈“先后天合并之象”，那么与后天八卦同构的地支也应如此，因此图与太乙八卦图之理类似，故可称之为“太乙地支图”。
＇图，太乙地支图＇
图注：①图3。12。1中的“亥、子、丑、寅、卯、辰”位于太乙八卦图的四阳宫；“巳、午、未、申、酉、戌”位于“太乙八卦图”的四阴宫，这是偏重五行阴阳的遁甲图。此图可以解释在四柱命理中为何“巳亥为阳”而“子午为阴”等现象，我们后文中会重新解释它们潜藏的奥秘。②图3。12。2中地支关系却偏重于数理，它的数理含义我们将在后文的“六十甲子纳音”中得到运用。
遁甲结构并不是只有上面例举的这几种；事实上根据不同需要以及不同的具体环境，我们还能发明的遁甲结构，比如，后文中的“六十甲子飞宫”遁甲结构〔我们可以在里面发现新的对称结构存在〕，它也是一种。故大家在文后还会看到这类形式的各种变体，并且每一种纯数理上的超对称性结构形式的研究，都将有可能在今后的自然现象中发现运用。
藏山雷学，上册，《天人证验·万殊一理》＇卷四＇
藏山雷学，上册，《天人证验·万殊一理》＇卷四＇
石在天
孙逐明
第一节 帝王神迹
＇一＇
关于地理类象，我们往往用中国的地理版图配上后天八卦，其类象根据是“一物一太极”——理虽不错，其用也不错，但其缺陷则在于不明这种类象发生的机制，即：为什么人为的地理版图竟然也可以类出完整的后天八卦之象来；另外，这种类象方法所选用的对象没有充足的说服力。
作者选用的地理类象是针对整个地球来的。用整个地球进行地理类象，更有典型性和普遍性意义。
我们知道，地球是一个球体，而在球体上找出八卦座标方位来是很困难的，似乎也是不可能的。事实上，世上的事很多情况下都可以把不可能变成可能。明明没有意义，但由于约定俗成而习惯了，因习惯也就有了意义。比如说，中国自称是东方古国，但作为一个球体何来东方与西方？地球上何处不可以成为东方？但是不仅中国人认为中国在东方，而且得到了世界各国的公认，并明确地用英国格林威治天文台原址的子午线作本初子午线，把地球分成了东西两半球〔我们在后文就会知道：人世间的任一种约定俗成的东西都是有某种深意的〕。
对于地球的地理类象，为了避免人为的附会，我们须遵守如下三条类象规则：
第一、类象的中心原点定在北极——我们将想象站在北极往赤道周围找后天八卦的分布。
为什么不以南极为坐标中心？这是由手征性决定的。因我们在感觉中可以把地球分为阴阳两大块：阳性的大陆和阴性的海洋。北半球陆地多，属阳性，吻合易学中的阳手征性〔有人也许会想，如果用非易学类的手征性逻辑来寻找新的地理分布情况，就应该站在南极了，但这种观点却是错误的，因为非易学的地球研究并不是“类象逻辑”，故不会以南极作为坐标中心，而会把逻辑起点定在赤道上的某个点上。换言之，将采用与经度分布相反的纬度分布来研究地球〕。
第二、把北极定为中心原点之后，某卦的定位一旦定准，在各类分析中就不再改动，以保证逻辑的一致性。
第三、由于地理区域中的地理之象很多，故必须以地理中的世界之最为类象之表征。
有了上面三条规则，我们就先来定点。我们首先就以坎卦作为类象起点。
坎卦：其象为沟、谷、水沟、陷入，故类世界上最大最深的海沟——马里亚纳海沟，以及世界上最大最多的海盆区——太平洋海盘。在类象图中记作Ｂ区。
艮卦：艮之象为山，为止，故类世界上最高的高原——青藏高原、伊朗高原，以及世界的屋脊——珠穆朗玛峰。在图中记作Ａ区。
震卦：震之象为雷电，为地震，为爆炸，故类世界上最大最长的火山地震带——环印度洋、太平洋的地震带。图中也记作Ａ区。
巽卦：巽之象为长状物、瘦高物、河流象，故类世界上最长的河——尼罗河。在图中记作Ｇ区。
离卦：离之象为太阳、大火、燥热，故类世界上最热且最干燥的地方——撒哈拉大沙漠。在图中记作Ｆ区。
坤卦：坤之象为广阔、地势平坦、大地，故类世界上最大的平原——亚马逊平原。在图中记作Ｅ区。
兑卦：兑之象为缺，为湖泽、水泊，故类世界上最大的湖——苏必利尔湖。在图中记作Ｄ区。
乾卦：乾之象为纯阳，纯阳无体，故其象可借兑〔此说见江永《河洛精蕴》〕而生其象，有海洋映天、旋转、大红、刚阳健体、气势不断等象，故类世界上最大的海洋——太平洋以及世界上最长且势横南北半球的山系——科迪勒拉山系〔按：科迪勒拉山系跨南北美洲，看上去是旋转的Ｃ字形〕；图中记作Ｃ区。
上述八象可得图■。
＇图，地理类象图＇
＇二＇
在上面的“地理类象图”中，我们可以很轻松地看出，地球地理的分布为一个后天八卦式的遁甲分布图。
下面，我们可以一步步地来分析此图中各方面的奥义：
1、在后天八卦中唯一的“对待卦轴”——坎离轴，正好都对应在零度本初子午经线上。要知道，零度本初子午经线的区划纯粹是国际上人为规定的。〔按：是巧合吗？肯定不是！如果赋予“巧合”以新义，也或以说“是的”，作者在此透露一点机关：这是一种自然本体的任运功能〕。
2、号称东方文明古国的中国以及印度，也恰巧分布在后天八卦的东震方及东北艮方；不用说，西方国家也分布在西南坤方和西兑方了。是巧合吗？既是，也不是，理由同上〔明白此理，你还可以在中国以及任何一国的版图上作类似的地理类象，虽不如此图表现突出，也有其同等的内涵〕。
3、你们还可以发现，在A区艮、震二卦的地理类象是连在一起的，这当真是山连山，山连震，震连震，甲戊同体。
地震带与高原带连在一起〔与之对立的是“D、E”二区〕，在此正好是情景感知功能最发达的两个大国——中国和印度；而且其密集中心地带是印度和中国西藏地区，此二区是神秘的宗教、瑜珈、各种神秘主义最发达的地区。
不过，如果观察地图，还会发现地震带还可延伸至坎B区，本图没画出来。我们在第三章第三节里已经提到，坎也有丙戊连山象，它与四柱中神煞原理有关，后面还会有分析。
4、作为纯阴之卦的坤卦，所类的地理之象则与其余七卦不同，它不在北半球而在南半球。其原因有二：
其一，一开始我们就已提到，南半球多海水属阴；坤为纯阴之卦故位于南半球；
其二，纯阴之卦若换用非易学式的逻辑环境来看，是纯阳之象——这与东西方文化定义双手的阴阳属性截然相反的道理一样。
以上两种解释都可成立。
5、从四阳卦与四阴卦在地理分布地带的占空比来看，是阳多而阴少，呈5：3的比例。其理我们在《阴众阳寡》一节里已有论述。
在地理常识中，我们知道，海洋与陆地的面积比约是5：3。不仅如此，我们在各类系统中常可发现阴阳分布比例不均的事实，这可能同震卦的反相纳支是相同的原理。不过，在以往各种分析中，为什么有时说是阳多阴少，有时说是阳少阴多，这与分析者如何定义事物的阴阳属性有关；不同的环境、不同的文化，对此都有自己的定义标准。就拿硬币来说，正反面的定义是有两种对立标准的。
＇三＇
地理类象图如果再从历史人文角度来看，还可读出更深层的意义来。
人类对文明的自觉性的发生，一个最典型的标志就是宗教，在世界宗教之中，影响最大的可能就是佛教和基督教。如果连山、归藏的某种“特异事件”象征，那么这两大宗教的产生及演化与连山、归藏中的“遁甲现象”会有联系吗？
我们将对此作了一个猜想。
佛教渊源——
佛教的发源地是在印度，即地理类象图中震Ａ区之位，也就是天地雷图的震三宫甲木之位。其创始人为印度某国国王之长子“释迦牟尼”。佛教虽然产生于印度，却也灭亡于印度，佛教的真正发展却在中国，并演化为两大中国化的佛教，一派是藏传佛教，另一派是汉土的禅宗。
如果用遁甲操作来解释佛教的演变历史过程，我们可以把佛教类为震雷甲木，震卦象征“帝王、神、玄空、紫气”等，这与释迦牟尼未出家时的身份吻合；其次，我们喜欢把“精神人物”的到来称为“紫气东来”〔这同西方天主教身著紫衣作为身份象征相似〕，此正与位于“震东”方向的印度佛教来到西藏与中土之象相吻合。佛教在印度的消失，可以象征成甲木遭庚金的对冲；佛教在西藏及汉土的传承，却是甲遁入戊〔或曰甲戊同体〕的体现，因为西藏在青藏高原上，正处甲戊奇点之艮八宫。
作为位于“玄空之象”所在地的印度民族，自古以来就是一个有“空灵虚寂”气质的民族，这个民族很长的时间没有时间观念、空间观念以及数量概念。他们擅长玄思冥想，往往不能区分梦境、现实和神话，乃至于除了口头传说之外不曾有文字记载的历史，直到印度沦为英殖民地之后，经过英人的搜集和整理方第一次有了文字历史；至于印度宗教之丰富和发达是任何民族不能比拟的，可以说印度很像是人类的“人文奇点”。
基督教渊源——
在遁甲过程中，壬水是自发空亡的，它归藏于申仪，这同西方的基督教的创建史也有其相当的行为象征。
基督教发源于巴勒斯坦与埃及地区，在地理类象中大约是“离宫壬水”的所在地。
基督教成立的依据为“言成肉身”的“耶稣”——耶稣基督“午时”被钉在十字架上，申时绝气；七日之后又重新复活，此后基督教才得以在西方盛传；且基督之故乡耶路撒冷的犹太人也被灭国而流落他乡〔主要是西方〕。
耶稣是人还是神，以及是否真被钉死在十字架上而最后又复活，我们不能它当作历史神话看待，而必须把它当作即是真实事件又是非真实事件的历史意象、宗教体验来看才更有意义，实际上，这可能同壬水为“玄武”之象，其象有欺骗、谎言、阴谋有关〔关于“言成肉身”事件，我们也可以看成是一种历史意象或者说是一种集体无意识体验的外化〕。
如果说佛教灭于印度而盛行于汉藏是甲遁于戊，那么耶稣之死以及基督复活于西方，则可认为是壬水空亡而归藏于申金之理的再现，此与“甲遁于戊土”以及“壬水归藏于申金”又何等