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宣王说：“竟然有这样严重吗？”
孟子说：“恐怕比这还要严重哩。爬上树去捉鱼，虽然捉不到鱼，却也没有什么后患。以您现在的做法来实现您现在的愿望，费劲心力去干，一定会有灾祸在后头。”
宣王说：“可以把道理说给我听听吗？”
孟子说：“假定皱国和楚国打仗，大王认为哪一国会打胜呢？”
宣王说：“当然是楚国胜。”
孟子说：“显然，小国的确不可以与大国为敌，人口很少的国家的确不可以与人口众多的国家为敌，弱国的确不可以与强国为敌。中国的土地，方圆千里的共有九块，齐国不过占有其中一块罢了。想用这一块去征服其他八块，这跟皱国和楚国 打仗有什么区别呢？大王为什么不回过来好好想一想，从根本上着手呢？”
“现在大王如果能施行仁政，使天下做官的人都想到您的朝廷上来做官，天下的农民都想到您的国家来种地，天下做生意的人都想到您的国家来做生意，天下旅行的人都想到您的国家来旅行，天下痛恨本国国君的人都想到您这儿来控诉。果真做到了这些，还有谁能够与您为敌呢？”
【读解】
上一节 宣王向孟子否认说，自己并不是一定要动用军事，发动战争心里才痛快，而是因为要实现自己心里的最大愿望，不得已而为之。孟子于是又一次不失时机地抓住了他的心理活动，问他的最大愿望到底是什么。 宣王已 教了孟子的厉害，所以笑而不答，不好意思说出自己的想法了。孟子果然厉害，你不说，他照样分析不误。而且是欲擒故纵，先虚设幌子，一连串问了五个不是问题的问题。这五个问题，在过去是属于声色狗马之类，用我们今天的说法，是属于个人生活中的物质享受或者说物欲方面的东西，诸如彩色电视机够不够大，组合音响够不够好，有没有不在话下。这些问题怎么会是一个国王心中最大的追求呢？孟子显然是在虚晃一枪。所以，当 宣王否定说自己不是为了这些时，孟子马上就收回花枪，切入正题，以他心理分析大师的水平，一下子和盘端出了宣王心中最大的愿望、最大的秘密。然后不等宣王承认与否就直杀本质，指出宣王已犯了一个最大的错误——缘木求鱼，爬到树上去捉鱼。
缘木求鱼的荒唐性谁人不知呢？所以宣王说：“我难道有如此荒唐，错得如此严重吗？”心想，你莫不是在危言耸听吧。殊不知孟子告诉他说，不仅有如此荒唐，如此严重，而且问题还远远超过了缘木求鱼。这就是孟子的本事，铺张扬厉，逐步升级，让你听他说话连坐也坐不安稳。我们完全可以想象，那 宣王一听这话，真是吃惊不小，一下子跳了起来，也不顾国王的矜持和威严了，马上脱口而出：“可得闻与？”可以说给我听听吗？
这下还有什么问题呢？孟子已完全掌握了说话的主动权，于是便把 宣王原本所想的靠战争来解决问题的“霸道”做法与自己要向他灌输的靠仁政来解决问题的“王道”做法作了一个对比，并指出两种做法的两种不同结局。
这一节的最精彩和最深刻处是缘木求鱼的比喻。它不仅警醒了 宣王，而且成了后世千百年来大家常常引用的成语。就是到我们今天，也仍然有启发而“唤醒”的意义。还是以进入市场经济体制后读书人是否“下海”的问题为例。所谓“金钱不是万能的但没有金钱却是万万不能的。”所以，“君子不羞于言利”，甚而至于追求利，希望挣大钱，发大财。这些都是可以理解的，都不是问题。问题在于，到底如何来挣大钱，发大财？是不是“工农商学兵，一起做生意“，如我们在前面已经多次提到过，大家都“弃文经商”、“弃教经商”、“弃农经商”、“弃学经商”，甚至放下武器去经商或者就做起军工军火生意来了才是唯一出路呢？当然不是。如果真这样做，那才是缘木求鱼，“殆有甚焉！”不仅搞乱了文明社会越来越精细的社会分工，而且也压抑了各行各业专家的所长，浪费了人才。就个人来说，也浪费了自己。以其中最典型的例子即教授下“跳蚤市场”，教授卖馄钝来看，且不说有辱斯文的问题，就从挣钱的角度来看，废己所长，行己所短，不是“缘木求鱼”又是什么呢？
所以，缘木求鱼的道理没有什么深奥，大家都一说就懂，甚至不言而喻。可是在实№生活中，我们中的许多人，包括一些修养不低的人，稍微不注意就爬上树去了而自己还没有意识到，当人家问他干什么时，他还会理直气壮地高声回答：让我们捉鱼去！
捉鱼固然是不错，但你怎么爬上树去了呢？树上有鱼只有两种情况：一是在童话世界里，二是沧海桑田变化，在树上留下了鱼的化石。不然的话，你去捉什么呢？
小勇与大勇
【原文】
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛⑴，文王事昆夷⑵；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻⑶，句践事吴⑷。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之⑸。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
“《诗》云⑹：‘王赫斯⑺怒，爰⑻整其旅，以遏徂莒⑼，以笃周祜⑽，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
“《书》曰⑾：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥⑿志？’一人衡行⒀于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
【注释】
⑴汤事葛：汤，商汤，商朝的创建人。葛，葛伯，葛国的国君。葛国是商紧邻的小国，故城在今河南宁陵北十五里处。 ⑵文王事昆夷：文王，周文王。昆夷，也写作“混夷”，周朝初年的西戎国名。 ⑶太王事獯（xun）鬻（yu）：太王，周文王的祖父，即古公 父。獯鬻又称猃狁，当时北方的少数民族。⑷勾践：春秋时越国国君（公元前497年至前465年在位）。吴：指春秋时吴国国君夫差。 ⑸畏天之威：，于时保之：引自《诗经。周颂。我将》。⑹《诗云》：以下诗句引自《诗经。大雅。皇矣》。⑺赫斯：发怒的样子。⑻爰：语首助词，无义。 ⑼遏：止；徂（cu）：往，到。莒：古国名，在今山东莒县，公元前431年被楚国消灭。 ⑽笃：厚；祜：福。 ⑾《书》曰：书，《尚书》，以下引文见伪《古文尚书。周书。泰誓》。⑿厥：用法同“其”。 ⒀衡行：即“横行”。
【译文】
齐宣王问道：“和邻国交往有什么讲究吗？”
孟子回答说：“有。只有有仁德的人才能够以大国的身分侍奉小国，所以商汤侍奉大国，周文王侍奉昆夷。只有有智慧的人才能够以小国的身分侍奉大国，所以周太王侍奉獯鬻，越王勾践侍奉吴王夫差。以大国身分侍奉小国的，是以天命为乐的人；以小国身分侍奉大国的，是敬畏天命的人。以天命为乐的人安定天下，敬畏天命的人安定自己的国家。《诗经》说：‘畏惧上天的威灵，因此才能够安定。’”
宣王说：“先生的话可真高深呀！不过，我有个毛病，就是逞强好勇。”
孟子说：“那就请大王不要好小勇。有的人动辄按剑瞪眼说：‘他怎么敢抵挡我呢？’这其实只是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王请不要喜好这样的匹夫之勇！
“《诗经》说：‘文王义愤激昂，发令调兵遣将，把侵略莒国的敌军阻挡，增添了周国的吉祥，不辜负天下百姓的期望。’这是周文王的勇。周文王一怒便使天下百姓都得到安定。
“《尚书》说：‘上天降生了老百姓，又替他们降生了君王，降生了师表，这些君王和师表的唯一责任，就是帮助上帝来爱护老百姓。所以，天下四方的有罪者和无罪者，都由我来负责，普天之下，何人敢超越上帝的意志呢？’所以，只要有一人在天下横行霸道，周武王便感到羞耻。这是周武王的勇。周武王也是一怒便使天下百姓都得到安定。如今大王如果也做到一怒便使天下百姓都得到安定，那么，老百姓就会唯恐大王不喜好勇了啊。”
【读解】
本章涉及两个方面的问题，一是外交策略；二是匹夫之勇与大勇的问题。
此前我们看到孟子的谈论，主要是内政问题，而这一次齐宣王开口便问：“交邻国有道乎？”直端端地把问题引向了外交。孟子于是作出了他的外交策略阐述。归结起来，就是大国要仁，不要搞大国沙文主义和霸权主义，而要和小国友好相处。另一方面，小国要智，不要搞闭关锁国，不要夜郎自大，而要和大国搞好外交关系。做到了这两方面，那么，就会出现大国安定天下，小国安定国家的世界和平格局。而做到这两方面的心理基础，便是大国以天命为乐，顺应“天地生万物”的好生之德，不欺负弱小，替天行道；小国敬畏天命，服从天命，不与大国为敌，以维护自己的生存。这里的天命不一定作神秘化的理解，而就是历史、地理条件和时代形成的国际大趋势。
孟子在这里所阐述的外交策略并不深奥，其中大国、小国的做法，在后世乃至于今天也仍然是有参考意义的。
不过，齐宣王对孟子所说的这一套却感到有点不得要领。因为，作为战国时代的一位国君，齐宣王所眼见的和亲历的国与国之间的问题多半都是靠战争来解决的，那可真有点“强权就是真理”的味道。而现在照孟老夫子的一套说来，无论你是大国还是小国，似乎都不应该打仗，不该进行军事力量的较量了。根据以前和孟子的多次谈话，他已经领教过了，知道孟子说话总是会有一连串的道理，所以也不好说孟子说得不对。于是，他采用了一个自认为高明的以退为进的办法，一方面赞扬孟子的话高深，有道理；另一方面却自我批评说自己有毛病，恐怕难以接受孟子的高论。
孟子岂会不知道齐宣王心里到底在想什么。只需要把话锋轻轻一转，一下子就抓住了齐宣王，继续展开宏论。
齐宣王说自己的好勇，孟子便说好勇也没有关系，只要不是好小勇就行了。于是便连带进行了关于大勇与小勇问题的阐述。
小勇就是我们常说的匹夫之勇。这种匹夫之勇是一种血气之怒，动辄以性命相拼，而是以理义相斗。
从效果来说，小勇敌一人，大勇安天下。
从实例来说，莽张飞、黑李逵是小勇，刘皇叔、宋公明是大勇。在一定意义上，楚霸王也是小勇，而汉高祖却是大勇。对我们来说，孟子关于小勇和大勇的论述的确是可以使我们耳目一新并有所启迪的。比如说我们见到那些在大街上、公共汽车上动辄提劲逞勇的人，包括那些车匪路霸，一副亡命徒的样子，其实不过是“小勇”罢了，没有什么了不起。只要我们以社会公理为武器，大家挺身而出，往往也就可以战胜那些人的“匹夫之勇”，�