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【读解】
小聪明小有才气，机智敏感过人，但未能通过大的方面的道理。
因为小聪明，细微之处看得清楚，算得精细，往往察人之隐， 超人之先。
因为未能通过大的方面的道理，眼界不宽，心胸狭窄，眼里 揉不进一粒砂子，心中容不下一点不平，往往在小事上放不开，丢不下。
所以，锋芒毕露，难得糊涂，常常招人嫉恨，惹火烧身而自 己还不知道。
这种人不从政已是不大容易处理好人际关系，一旦从政，官 场水深莫测，自然倍加危险。所以，孟子能够预先知道盆成括有 杀身之祸，而不幸真的被言中。
问题在于，到底什么是“君子之大道”呢？
焦循《孟子正义》说：“君子明足以察奸而仁义行之，智足以 面事而谦顺处之，是为大道也。”
“明足以察奸”和“智足以成事”都是必要的，小聪明做得到， 大聪明的“君子”也应该要做得到，简言之，聪明和敏感都是不 错的，关键在于处理的方式大有讲究。所谓“仁义行之”，“谦顺 处之”，就是要有所涵养，有所藏敛，小事上容得下，放得开，得饶人处且饶人，不必一个钉子一个眼，有时候甚至要睁只眼闭只 眼，“糊涂”一点才好。
君子应力戒小聪明而修炼大家风度，大雅风度，宰相肚里能 撑船。也就是行“君子之大道。”
从政者尤其需要如此。
言语之盗，君子警惕
【原文】
士未可以言而言，是以言饴①之也；可以言而不言，是以不言 饴之也。是皆穿富之类也。
【注释】
①饴（tian）：探取，获取。
【译文】
士人不该说话的时候说话，是用言语来套取人；该成话的时 候不说话，是用沉默来套取人。都是钻洞爬墙的小偷行为。
【读解】
孔子也说过类似的话：“可与言而不与之言，失人；不可与之 言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《论语·卫灵公》）
同样是该．不该说话的问题，在孔子那里还只是“失”，属于智 与不智的范畴。可是，到了孟子这里就成了“话”，属于仁与不仁 的范畴了。
这是有时代发展因素在内的。
孟子时代，游说风起。“展开谈天说地。，来诱拿云捉雾人” 摇唇鼓舌之士，心术隐伏，欺世盗名，无异于窃人财物。孟子因 此而深恶痛绝，斥之为钻洞爬墙的贼，与孔子所谴责的色厉内荏 者一样了。（子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”）
口是祸之门，舌是斩身刀。
说与不说，颇费斟酌，弄不好，进退不是人。所以，还是东 方朔那‘非有先生”的四个字深中肯綮，道出了千古尴尬——
“谈何容易”。
这是从“说”的一方面来看。而我们既然知道当不当说有这 些讲究，知道有这种通过语言和沉默来套取人的“穿窬之类”存 在，那我们就应该知道，这种“穿窬之类”的言语之盗很可能就 在我们的身边，在我们的周围活动着，一有机会，就干那钻洞爬 墙的勾当，钻你语言的洞，爬你思想的墙。所以，我们一定要提 高警惕，严防这种专门以语言和沉默为手段来套取，诱惑你的贼。 比如说，当有人居心叵测地来和你套近乎，冠冕堂皇地来找你 “谈话”时，你就一定要警惕：是不是那“穿窬之类”皮笑肉不笑 地向你走过来了呢？
人病舍其田而芸人之田
【原文】
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。 君子之言也，不下带①而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人 病舍其田而苦人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。’”
【注释】
①带：束腰的带子。朱熹注：“古人视不下于带，则带之上乃目前常见至 近之处也。举目前之近事，而至理存焉。”所以，不下带指平常浅近的意思。
【译文】
孟子说：“言语浅近而意义深远的，是善言；操守简约而施与 广博的，是善道。君子的言语，讲的虽然是平常的事情，却蕴含 着深刻的道理；君子的操守，从修养自身开始，然后才使天下太 平。人们的毛病往往在于放弃自己的田地不耕种，却跑到别人的 田里去除草——要求别人很多很严格，要求自己却很少很轻松。”
【读解】
“向外觅菩提，总是痴顽汉。”
我们可千万不要把那种放弃自己因地不耕种，却去别人田里 除草的人当作了助人为乐，大公无私的人啊！
耕云先生的禅学讲话说：“自己从来不认识自己，不知道自己 吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了 半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，却去要 求别人。”（《安祥集》）
所以，那种“舍其田而芸人之田”的人其实是没有注意看看 自己田里有没有草，而把眼睛盯在了别人的田地里。看到别人的 田地里尽是草，而自己的田地里全是大豆高粱。所以才出现“所 求于人者重，而所以自任者轻”的情况。
实际上，是“瞒心昧己”的人，也就是孟老夫子所诊断出的 病人。
没有病的人则是先种自己的田，求实务本，然后才推己及人， 正己而后正人，“修其身而天下平”。
回到儒学的基本内容上，还是《大学》的进修阶梯和孔子 “己所不欲，勿施于人’，“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠恕 之道。
说大人，则藐之
【原文】
孟子曰：说①大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱 题②数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗 为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼 者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
【注释】
①说（Shui）：向……进言。②榱（CUI）题：也叫“出檐”，指屋檐 的前端。
【译文】
孟子说：“向位高显贵的人说话，要藐视他，不要把他的显赫 地位和权势放在眼里。哪怕他殿堂高两三丈，屋檐好几尺宽，如 果我得志，并不屑于这些；哪怕他佳肴满桌，侍奉的姬妾好几百， 如果我得志，并不屑于这些；哪怕他饮酒作乐，驰驱打猎，随从 车辆成百上千，如果我得志，并不屑于这些。他所拥有的，都是 我不屑于有的；我所希望的，是古代的礼乐制度。我为什么要怕 他呢？”
【读解】
“指点江山，
激扬文字，
粪土当年万户侯。”（毛泽东《沁园春·长沙》）
这种气势，并非壮空胆，提虚劲。其思想武器就在于“在彼 者，皆我所不为也。”
哪怕你金玉满堂，哪怕你姬妾成群，哪怕你随从如蚁，“不义 而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）
其实，这也就是曾子所说的：“晋楚之富，不可及也。彼以其 富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”（《孟子· 公孙丑下》）有了这种认识，当然也就能“说大人，则藐之”了。
更何况还有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕 文公下》）的浩然之气哩！
孟子论说气势磅蹲，气象恢宏，与孔子迂徐舒缓，从容不迫 有所不同，本章就是一个典型范例。
养心莫善于寡欲
【原文】
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者， 寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
【译文】
孟子说：“修养心性的最好办法是减少欲望。一个人如果欲望 很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一个人如果欲望很多， 即便本性还有所保留，那也是很少的了。”
【读解】
那失去或保留的本性是什么？
就是“人之初，性本善”的“善”。
外物改变人的本性，感官之欲减损人的善心。所以，欲望太 多的人，往往利令智昏，做了欲望的奴隶，其结果是“欲望号街 车”不知驶向哪里，失去控制，坠入万劫不复的深渊。
因此，修养心性的最好办法就是减少欲望，寡欲清心。
老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”（《道德经》第十九章）
孟子当然不是老子的学生，在“寡欲”的问题上也绝不会走 得像老子那样远，不会到“禁欲”的程度。但在“养心莫善于寡 欲”的见解上有相通之处，这也的确是事实。毕竞，儒道两家并 非在所有问题上都是针锋相对的罢。
狂者、狷者与好好先生
【原文】
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进 取，不忘其初。’①孔子在陈，何思鲁之狂士？” 孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取， 狷者有所不为也’。②孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张③、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而 不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡 原（7）乎！乡原，德之贼也（8）。”’
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人， 古之人。行何为踽踽凉凉（9）？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉 然（10）媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德 之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之 似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之 道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠（11），恐其乱 苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其 乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经（12） 而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
【注释】
①孔子在陈曰：见《论语·公冶长》，原文为：“子在陈曰：‘归与归与！ 吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”’与万章所引略有不同。 ②孔子……：见《论语·子路》。原文和孟子这里所引一样。③琴张；人 名，不详。④牧皮：人名，不详。（5）嘐嘐（Xiao）：赵歧注：“志大言 大者也。’”（6）夷：平。或认为作语助词，无义。（7）乡原（yuan）；也 作“乡愿”。愿，谨慎。乡原指外貌忠诚谨慎，实际上欺世盗名的人，也就是 现代所谓“老好人”、“好好先生”。（8）孔子曰：这段话在《论语·阳货》 中只有“子日：‘乡原，德之贼也。”’（9）踽踽（ju）：独行不进的样子。凉 凉：淡薄，冷漠。（10）阉：指阉人，即宦官。阉然指像宦官那样巴结逢迎 的样子。（11）四美：有害农作物的杂草。（12）反：同“返”、经：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
【译文】