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【读解】
还是要求当政者实施仁政的鼓吹与呐喊。具体落实到两个方 面：一是“法先王”；二是选贤才。
“法先王”是因为“不以规矩，不能成方圆”；“不以六律，不 能正五音”；“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而 过者，来之有也。”正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定 要“法先王”。孟子的“法先王”思想，实际上也就是孔子“祖述 尧舜，宪章文武”思想的继承。
选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位， 奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下， 天下大乱。历史依据不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选 拔。
这两个方面在《论语》、《孟子》中都不是什么新思想，而近 乎老生常谈了。倒是所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法成为 了人们在生活中常用的格言警句。尤其是面对日益紧张激烈的市 场竞争，许多新事物新现象冒出来，其是与非，正与邪，往往使 人感到困惑，感到难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能 成方圆”的感受就更加真切而深刻了。所以，要求健全法制法规 的呼声日益强烈。据有人统计说，当前的中国，几乎每天都有法 规出台。这种说法不知有没有夸张的成分，但大家对“规矩”的 重视，全民普法教育的进行，这些都是非常真实的。说起来，所 有这些，不都是在“以规矩”而“成方圆”吗？
仁得天下，不仁则失
【原文】
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所 以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷； 卿大夫不仁，不保宗庙①；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐 不仁，是犹恶醉而强②酒。”
【注释】
①宗庙：这里指采邑（封地），因为卿大夫先有采邑然后才有宗庙。 ③强：勉强。
【译文】
孟子说：“夏商周三代获得天下是由于仁，失去天下是由于不 仁．诸侯国家的兴衰存亡也是由于同样的原因。天子不仁，不能 够保有天下；诸侯不仁，不能够保住国家；卿大夫不仁，不能够 保住祖庙；士人和平民百姓不仁，不能够保全身家性命。现在的 人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏 偏要拼命喝酒一样。”
【读解】
依然是对“仁”的呼唤。
道理一说就清楚，勿需多谈。令我们感兴趣的是孟子雄辩的 句式：
“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死 亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要用喝 酒一样。
“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《公孙五上》3· 4）现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮 湿却又居于低洼的地方一样。 “今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”（《离 娄上））7·7）现在的人既想无敌于天下却又不行仁道。这就好像 既热得受不了却又不愿意洗澡一样。
这一类相同的句式，指出生活中的悖逆现象，以此来说明抽 象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有启迪意义．
行有不得，反求诸己
【原文】
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答， 反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。”’
【译文】
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁 爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理 才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反 问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该 反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗 经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’
【读解】
我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己 而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡 事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远 怨矣。”（《论语·卫灵公》）
从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其 身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）
儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个 人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述， 在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真 正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。
人有恒言，天下国家
【原文】
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国 之本在家，家之本在身。”
【译文】
孟子说：“人们有句口头语，都说‘天下国家。’天下的基础 是国，国的基础是家，家的基础是个人。”
【读解】
我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？”
似乎与孟子所说的路数恰恰相反。
关键是出发点不同。
我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后 己；先国家，后集体，再个人。
儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己 后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下 平。”（《大学·经》）
可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体， 为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。
水清濯缨，水浊濯足
【原文】
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑 ①，乐其所以亡 者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪②之 水清兮，可以濯③我缨④；沦浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰： ‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然 后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太 甲》曰⑤：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【注解】
①菑：同“灾”。②沧浪：前人有多种解释。或认为是水名（汉水支 流），或认为是地名（湖北均县北），或认为是指水的颜色（青苍色）。各种意 思都不影响对原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④缨：系帽子的丝带． ⑤《太甲》曰：《公孙丑上》（3·4）已引过这句话，可参见。
【译文】
孟子说：“不人的人难道可以和他商议吗？他们对别人的危险 心安理得，从别人的灾难中牟利，把导致家破国亡的事当作乐趣。 不仁的人如果可以和他商议，那怎么会有国亡家破的事发生呢？从 前有个小孩子唱道：‘沧浪的水清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水 浊呀，可以洗我的双脚。’孔子听了说：‘弟子们听好了啊！水清 就用来洗帽缨，水浊就用来洗双脚，这都是因为水自己造成的。’ 所以，一个人总是先有自取其辱的行为，别人才侮辱他；一个家 庭总是先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它；一个国家总是先有 自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书·太甲》说：‘上天降下 的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。’说的就是 这个意思。”
【读解】
水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有 浊成的，人的有贵有贱，有尊有卑又何尝不是由自己造成的呢？
不仅个人如此，一个家庭，一个国家，都莫不如此。
人因为不自尊，他人才敢轻视；家由于不和睦，“第三者”才 有插足的缝隙；国家动乱，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所 有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从 力部攻破”，其实也正是这个意思。
所以，人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自取。 你就是你自己的上帝。
为渊驱鱼，为丛驱雀
【原文】
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。 得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得 民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也①。民之归仁 也，犹水之就下、兽之走圹②也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵③ 者，鹯 ④也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好亡者，则 诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之 病求三年之艾⑤也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱， 以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺（6）。’此之谓也。”
【注解】
①尔也：如此罢了。②圹：同“旷”，旷野。③爵：同“雀”． ④鹯 （zhan）：一种像鹞鹰的猛禽。⑤艾：即陈艾，常用于灸病，存放 时间越久，疗效越好。（6）其何能淑，载胥及溺：引自《诗经·大雅·桑 柔》。淑，善，好；载，句首语助词，无义；胥，相；及，与；溺，落水．
【译文】
孟子说：“桀和纣之所以失去天下，是因为失去了老百姓的支 持；之所以失去老百姓的支持，是因为失去了民心。获得天下有 办法：获得老百姓的支持，便可以获得天下；获得老百姓的支持 有办法：获得民心，便可以获得老百姓的支持；获得民心也有办 法：他们所希望的，就满足他们，他们所厌恶的，就不强加在他 们身上。如此罢了。老百姓归服仁德，就像水往低处流，兽向旷 野跑一样。所以，替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭；替森林把乌 雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把老百姓赶来的是 残害老百姓的夏英和殷纣王。当今之世，如果有哪位诸侯喜好仁 德，那么，其他诸侯都会替他把老百姓赶来。就是他不想统一天 下，也会身不由己了。现在那些希望统一天下的人，就像害了七 年的病需要用三年以上的陈艾来治疗一样，如果平常不栽培积蓄， 终身都得不到。同样的道理，如果平常不立志行仁，终身都会忧 患受辱，一直到陷入死亡的深渊。《诗经》说：‘那如何做得好，不 过是相率落水罢了。’正是说的这个意思。”
【读解】
一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相 成。
民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心 者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世 界历史的动力”（毛泽东）的高度。
仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在 无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含 的，正是善与恶的历史辩证法。
小而言之，就是地区与地区之间，单位与单位之间，商家与 商家之间，也同样存在着这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的现象。比 如说人才“跳槽”，往往是由于原单位的领导人失去了人才的信赖 之心而发生，这等于是这个单位的领导人主�