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【原文】
无足问于知和曰（1）：“人卒未有不兴名就利者（2）。彼富则人归之，归则下之（3），下则贵之（4）。夫见下贵者（5），所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪（6）？意知而力不能行邪（7）？故推正不忘邪（8）？”
知和曰：“今夫此人以为与己同时而生（9），同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉（10）；是专无主正（11），所以览古今之时，是非之分也，与俗化世（12）。去至重（13），弃至尊（14），以为其所为也（15）；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾（16），恬愉之安，不监于体（17）；怵惕之恐（18），欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为（19），是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶（20），至人之所不得逮（21），贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强（22），秉人之知谋以为明察（23），因人之德以为贤良（24），非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之（25）。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我（26），孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓（27），不违其度，是以足而不争，无以为故不求（28）。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也（29），反监之度（30）。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也（31）。尧舜为帝而雍（32），非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生（33），则亦久病长阨而不死者也（34）。”
知和曰：“平为福（35），有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声（36），口嗛于刍豢醪醴之味（37），以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气（38），若负重行而上阪（39），可谓苦矣；贪财而取慰（40），贪权而取竭，静居则溺（41），体泽而冯（42），可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避（43），且冯而不舍（44），可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍（45），满心戚醮（46），求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼（47），外则畏寇盗之害，内周楼疏（48），外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财（49），单以反一日之无故而不可得也（50）。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此（51），不亦惑乎！”
【译文】
无足向知和问道：“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就归附他，归附他也就自以为卑下，以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念，是才智不够用呢？还是有了念头而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终不能免于忧患。”
无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”
知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已，争夺四方财物却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。”
无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”
知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，物类莫不是这样，而财物更为突出。如今富有的人，耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了；深深地陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家内总担忧窃贼的伤害，在外面总害怕寇盗的残杀，在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，在外不敢独自行走，真可说是畏惧极了。以上的六种情况，是天下最大的祸害，全都遗忘不求审察，等到祸患来临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”