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孔子说：“坚信并努力学习，至死都安守在善道上。不入险地，不居乱世。人心向善、政治清明时就一展才华；社会混乱、政治黑暗时就隐姓埋名。国家政治清明，我们生活得贫穷低贱，是一种耻辱。国家政治黑暗，我们生活得富贵奢华，也是一种耻辱。”
笃信是正信。圣贤之道，都是易行难信之法，之所以学习不得力，病根还在信得不透彻上。笃信包括理正信、事正信两个层面。
理正信是指在道理上信得及。我们看老子、孔子、庄子一生清贫快乐，智慧无忧，所以他们绝不会是骗我们去学道。他们不贪图好处，不是想骗我们去壮大自己的“门派”。历代有智慧的人，都得益于圣贤的教化，他们也积极提倡、躬行实践着圣贤的教化，异口同声地肯定圣贤的智慧，可见“仁、道”确有其事。此属于理正信。
事正信指在行动时能落实，面对利益好处时能放得下。理正信可以帮助事正信，但习性的调伏必须配合一些清心寡欲的修行，生活中不“耻恶衣恶食”，将心安守于仁、善才行。事正信是死而后已的修行功夫，但真肯放下的话，几年时间也能培养起相当的定力，做人会越来越快乐的。
“守死善道”就是事正信的行证。当代净土宗净空法师将善道解释为“四好”：存好心、说好话、行好事、做好人。言行能随时符合这四好，才是真信圣贤之道。好人有好报，现代社会生活节奏加快了，报应也比古时候快呢！但关键是：你真做到没有？做到了就能明白此话不虚。
“危邦不入，乱邦不居”及“天下有道则见，无道则隐”，与孔子常说的“杀身成仁，舍身取义”是不是矛盾呢？不矛盾。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，如果你通达了道，生死自在了，杀身成仁、舍身取义则无妨碍。如果你还没有通达道，最好是好好保护自己，避开险地，以修仁、道为重。《孟子》也说：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。”
『14』子曰：“不在其位，不谋其政。”
孔子说：“不在那个职位上，就不用谋划它的事务。”
这是不是“事不关己，高高挂起”的滑头哲学？你非要那样理解也没办法。本章是对上章守死善道，天下有道则见，无道则隐的进一步说明，强调人应以见道为本，务己本务，无须奔波名利，反失修德进益的大利。好比学生要以学习为重，心无旁骛才能学有所成。做任何事情都是一样，要专心致志，一门深入，不能博杂，几年内就能有所收获。学道修德更是如此，要耐得住寂寞，致心一处则无道不办。
『15』子曰：“师挚之始，关睢之乱，洋洋乎盈耳哉。”
孔子说：“从太师挚演奏的序曲开始，到最后合奏《关睢》的结尾，丰富而优美的音乐在我耳边回荡。”
师挚是鲁国的太师。“始”是乐曲的开端，即序曲。古代奏乐，开端叫“升歌”，一般由太师演奏，所以这里说是“师挚之始”。《关睢》是《诗经》首篇诗歌。“乱”是乐曲的结尾部分，是合奏乐，此时奏《关睢》乐章，所以叫“《关睢》之乱”。
本章借孔子赞颂诗、礼、乐之美，来赞颂人的高尚品德之美，说明“至德”多么丰富而美好啊，值得我们笃信并一生精进修学，大家何“乐”而不为呢？
『16』子曰：“狂而不直，侗（tóng）而不愿，悾悾（kōng）而不信，吾不知之矣。”
孔子说：“狂妄却不坦诚，幼稚却不老实，貌似忠厚却不讲信用，我真无法理解这样的人哪。”
狂是急躁、急进。侗是幼稚无知。愿是诚朴、老实。悾悾同“空”，貌似忠厚的意思。人为什么会选择做这三种人呢？还是自私自利的念头放不下，为自己的一点点利益，虚伪造作以骗世欺人。可在明眼人看来，“如见其肝肺然”，哪里跑得掉！庄子说过：“嗜欲深者天机浅。”利欲熏心、鼠目寸光的人，是不可能有大作为的，人们一眼就能看透他。联系上章内容来说，不脚踏实地提升个人品德，又怎能体会到追求崇高品德的快乐呢——那可是如同聆听优美音乐般醉人身心、洋洋盈耳的啊。
『17』子曰：“学如不及，犹恐失之。”
孔子说：“学习的心态，就象总赶不上，又担心被落下似的。”
学如逆水行舟，不进则退。道德、学问没有止境，精进也是没有止境的。所以追求道德品质的修养要竭尽全力，不能得少为足，这样才不会变成“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信”的似是而非的人。
文服四海，德沛万方
『18』子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”
孔子说：“真是伟大啊，舜、禹受到天下人的拥戴，可他们并不感觉自己是在当皇帝的样子。”
“而不与焉”，不少人把它解释成“舜、禹拥有天下，却不是武力争夺来的”，“与”怎么能解释为“武力抢夺”呢？而且，放在这里毫无道理。所以与的意思是：称誉、赞誉，自豪于。舜禹并不觉得当皇帝是件多了不起的事。
人的道德修养，其实是“得无所得”的，具备了高尚的道德品质，并不会觉得自己与别人有什么不同，而是“法尔如是”——人人都可以做到的啊，没什么了不起。换句话说，那些至德之人，身处高位，也都是从事为民的工作而已。在孔子看来：孝弟即是从政，天下的百姓与舜、禹一样都是在以德治国。
《金刚经》是一部破假相、显心性无相实相的经典，教我们在日常生活中不住相修行。以布施为例，圣者眼中无施者，无受者，无所施。这叫“三轮体空”。好比你拿十块钱给乞丐，在一个圣人眼中，乞丐是假相、我也是假相、钱也是假相，都是虚妄不实的。惟有布施的慈悲之心性，是天道，他无相而能起妙用，即真正的实相。本篇的德，便是叫我们率性而为，通达空相，就象舜、禹之有天下而不与，不要有所执着，才是至德的境界。
『19』子曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也。焕乎其有文章。”
孔子说：“真是伟大啊！尧成为天下的国君。寰宇巍巍，宽广无量，好似尧的政治胸怀。碧海荡荡，波澜壮阔，还比不上万民对他的称颂。他留下的功业，无出其右者，他留下的文化，是多么的光辉灿烂！”
唯尧则之，是说唯有尧效法天的精神。这里是赞颂尧象天一样伟大、宽广。“民无能名焉”正如“民无得而称焉”，都指至德的清净无相。
尧是孔子最为推崇的国君，是以德治国的典范。他公天下的政治胸怀、治世的丰功伟绩、对社会礼乐文化的影响都达到相当的高度。拿今天的话说，尧在“政治文明、物质文明、精神文明”等几个方面都作出了自己不可磨灭的贡献。
政治的规律从古至今都是差不多的，而尧却能做到以德治国、天下为公，该是具备何等的品德与才能啊，他留下的政治智慧，使全人类为之赞叹！
现在西方所谓的民主制度，其实基本都给庸俗化和形式化了，根本够不上以德治国的标准。选举时各党派相互攻击、诋毁，其“私”心昭然若揭！全世界的选举弊案早成为“旧”闻甚至是“臭”闻了。再如总统共和制，有时比君主制的独裁还更独裁，它总是巧妙设置了种种“特权”，让总统可以不通过议会就能轻易发动一场战争。西方政治制度下的议会，表面看是代表民意的，但我们不要忘了，一但“民”成为“议员”，其身份、待遇就由“民”变为“君”了，所以议员将以极块的速度蜕变成勾心斗角的政客，那他究竟还能否代表“民意”，就很难说了。
而中国几千年的君王政治体制，过去为了革命的需要将之一笔批入“封建”帝制，其实是很不合理的。首先“封建”一词乃分封土地、建立诸侯的意思，中国自秦始皇开始就消灭“封建”制度，采用郡县制了，已具备现代国家政治管理结构的雏形。其次，中国不同朝代“君主制”下的“政府”（宰相为首的官僚体系）、皇权与相权的比重、二者运行的方式等，各不相同。比如说汉代，经过了分封制到中央集权制的转变；唐朝实施了相权的分立（中书、尚书、门下三省掌握行政权，与君权分开）；明朝则废止了宰相，皇权加强了。可后来的皇帝应付不过来，就使内阁渐渐权重，“首辅”内阁大学士更象是宰相了。象这样迥异的历代政治制度，岂能不加分别地一概纳入“封建”之下呢？就我看来，中国历代帝制中凝结了精深的政治智慧，岂可随意一概而论！
“天下为公”不是说“皇帝轮流坐，明年到我家”，而是指以民心、民利为重。真正的公平是各居其位，各得其所的，就如五个手指虽长短不一，却缺一不可一样。所以，仅仅以政治制度的形式是无法判定它是否“天下为公”的，真正的“天下为公”是使有德能者居之。三代之治正是遵循了这样的规律，才成为为政以德的典范。
『20』舜有臣五人，而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎，唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。”
舜有臣五人：传说是禹、稷、契（xiè）、皋陶（gāo yáo）、伯益等人。乱臣：乱，古义为“治”的意思，乱臣即享有很高权力的权臣、能臣。唐虞之际：尧在位的时代叫唐，舜在位的时代叫虞。斯：指周武王时期。有妇人焉：指武王的乱臣十人中有武王之妻邑姜。三分天下有其二：《逸周书·程典篇》说：“文王令九州之侯，奉勤于商。”相传当时分九州，文王得六州，是三分之二。
舜有贤臣五人，而天下大治。武王说：“我有治国重臣十人。”孔子说：“人才难得啊，难道不是这样吗？唐尧虞舜到周武王的时候，人才最为鼎盛，可周武王的十个治国能臣，还有一个是武王之妻，实际的臣子只有九人。早在文王的时候，商朝的天下周已得其三分之二，可周依然服从商朝的统治，周朝的政治道德，可算是最高尚的了。”
“有妇人焉”不是瞧不起妇人，是因为她是武王之妻，不算是臣。山西的晋祠供奉的就是周武王之妻“邑姜”，世世代代受人礼敬。现在讲“妇女能顶半边天”，过去是说“妇人也操持得半个天下”，可见古人的“男尊女卑”没有那么严重。妇女地位变得低下是宋明以后的事情。“一个成功男人的背后，必定有一位伟大的女性”，此话一点不假，女人操持家务、教育子女，协助丈夫对国家和社会作出贡献。周得天下就有赖“三太”之德：太姜生泰伯、仲雍、季历三位圣人；太妊（rèn）生文王；太姒（sì）生武王、周公。这三位女性养育了三代数位圣人，成就千古盛世之治。所以后人把已婚妇女称为“太太”，就是希望每位女性都具备“三太”之德，用心培养子女，造福社会。
孔子在本章慨叹人才难得，实际上是感叹世人至德之不修。若能提升自己�