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孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于
圣人之门者难为言〔1〕。观水有術，必观其澜。日月有明，容光必照焉〔2〕。
流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达 〔3〕。”
〔1〕此言圣人之道大也。东山，盖鲁城东之高山。而太山则又高矣。此言所处益高，则其视
下益小；所见既大，则其小者不足观也。“难为水”，“难为言”，犹“仁不可为众”之意。
〔2〕此言道之有本也。澜，水之湍急处也。明者，光之体。光者，明之用也。观水之澜，则
知其源之有本矣。观日月于容光之隙无不照，则知其明之有本矣。 〔3〕言学当以渐，乃能至
也。成章，所积者厚，而文章外见也。达者，足于此而通于彼也。此章言圣人主道大而有本，
学之者必以其渐乃能至也。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也〔1〕。鸡鸣而起，孳孳为利者，
蹠 〔2〕之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。〔3〕”
〔1〕孳孳，勤勉之意。言虽未至于圣人，亦是圣人之徒也。或问：“鸡鸣而起，若未接物，
如何为善？”程子曰：“只主于敬，便是为善。”〔2〕蹠，盗蹠也。〔3〕程子曰：“言间者，
谓相去不远，所争毫末耳。善与利，公私而已矣。才出于善，便以利言也。”杨氏曰：“舜、
蹠之相去远矣，而其分乃在利、善之间而已。是岂可以不谨？然讲之不熟，见之不明，未有不
以利为义者，又学者所当深察也。”
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也〔1〕。墨子〔2〕兼爱〔3〕，
摩顶 〔4〕放〔5〕踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹
执一也 〔6〕。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。〔7〕”
〔1〕杨子，名朱。取者，仅足之意。“为我”之为，去声。“取为我”者，仅足于为我而已，
不及为人也。《列子》称其言曰：“伯成子高不以一毫利物。”是也。〔2〕墨子，名翟。〔3〕
兼爱，无所不爱也。 〔4〕摩顶，摩突其顶也。 〔5〕放，上声，至也。〔6〕子莫，鲁之贤人
也。知杨、墨之失中也，故度于二者之间而执其中。近，近道也。权，称锤也，所以称物之轻
重而取中也。执中而无权，则胶于一定之中而不知变，是亦执一而已矣。子曰：“‘中’字最
难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中，一家，则厅非中而堂为中，一国，则堂非中，
而国之中为中。推此类可见矣。”又曰：“中不可执也。识得则事事物物皆有自然之中，不待
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安排，安排奢则不中矣。” 〔7〕恶、为，皆去声。贼，害也。“为我”害仁，“兼爱”害义，
“执中”，看害于时中，皆举一而废百者也。此章言道之所贵者中，中之所贵者权。杨氏曰：
“禹、稷三过其门而不入，苟不当其可，则与墨子无异，颜子在陋巷，不改其乐，苟不当其可。
则与杨氏无异。子莫执 ‘为我’、‘兼爱’之中而无权，乡邻有门而不知闭户，同室有门而不
知救之，是亦犹执一耳，故孟子以为贼道。禹、稷、颜回，易地则皆然，以其有权也，不然，
则是亦杨、墨而已矣。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口
腹有饥渴之害？人心亦皆有害〔1〕。人无能以饥渴之害为心害，则不及人不
为忧矣 〔2〕。”
〔1〕口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择，而失其正味。人心为贫贱所害，故于富贵不暇择，
而失其正理。 〔2〕人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。
孟子日：“柳下惠不以三公易其介。”〔1〕
〔1〕介有分辨主意。柳下惠进不隐贤，必以其道，遗佚不怨，阨穷下悯，直道事人，至于三
黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，与孔子论夷、齐不念旧恶，意正相类。皆圣贤微显阐
幽之意也。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九韧而不及泉，犹为弃井也。”〔1〕
〔1〕辟，读作譬。轫，音刃，与仞同。八尺为仞。言凿井虽深，然未及泉而止，犹为自弃其
井也。吕侍讲曰：“仁不如尧，孝不如舜，学不如孔子，终未人于圣人之域，终未至于天道，
未免为半涂而废、自弃前功也。”
孟子曰：“尧、舜，性之也。汤、武，身之也。五霸，假之也〔1〕。久假而
不归，恶知其非有也？ 〔2〕”
〔1〕尧、舜天性浑全，不假修习。汤、武修身体道，以复其性。五霸则假借仁义之名，以求
济其贪欲之私耳。尹氏曰：“‘性之’者，与道一也。 ‘身之’者，履之也。及其成功，则一
也。五霸则假之而已，是以功烈如彼其卑也。” 〔2〕归，还也。恶，平声。有，实有也。言
窃其名以终身，而不自知其非真有。或曰：“盖叹世人莫觉其伪者。”亦通。旧说“久假不归，
即为真有”，则误矣。
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放大甲于桐，民大悦。大甲贤，
又反之，民大悦 〔1〕。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与〔2〕？”
孟子曰：“有伊尹之志〔3〕，则可。无伊尹之志，则篡也。”
〔1〕“予不狎于不顺”，《商书·大甲篇》文。狎，习见也。不顺，言大甲所为不顺义理也。
馀见前篇。 〔2〕与，平声。〔3〕伊尹之志，公天下以为心，而无一毫之私者也。
公孙丑曰：“《诗》〔1〕曰：‘不素餐〔2〕兮。’君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠
信。 ‘不素餐兮’，孰大于是？”〔3〕
〔1〕《诗》，《魏国风·伐檀》之篇。〔2〕素，空也。餐，七丹反。无功而食禄，谓之素餐。
〔3〕此与告陈相、彭更之意同。
王子垫 〔1〕问曰：“士何事？〔2〕”孟子曰：“尚志。〔3〕”曰：“何谓
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尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。
届恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。 〔4〕”
〔1〕垫，丁念反。齐王之子也。〔2〕上则公卿大夫，下则农工商贾，皆有所事。而士居其间，
独无所事，故王子问之也。 〔3〕尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公卿大夫之道，
又不当为农工商贾之业，则高尚其志而已。 〔4〕恶，平声。非仁非义之事，虽小，不为。而
所居所由，无不在于仁义，此士所以尚其志也。大人，谓公卿大夫。言士虽来得大人之位，而
其志如此，则大人之事体用己全。若小人之事，则固非所当为也。
孟子曰：“仲子 〔1〕，不义与之齐国而弗受，人皆信之。是舍 〔2〕箪食〔3〕
豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者，信其大者，奚可哉？”
〔4〕
〔1〕仲子，陈仲子也。〔2〕舍，音捨。〔3〕食，音嗣。 〔4〕言仲子设若非义而与之齐国，
必丁肯受。齐人皆信其贤，然此但小廉耳。其辟兄离母，不食君禄，无人道之大伦，罪莫大焉。
岂可以小廉信其大节，而遂以为贤哉？
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？〔1〕”孟子曰：
“执之而已矣〔2〕。”“然则舜不禁与？〔3〕”曰：“夫舜恶得而禁之？
夫有所受之也。 〔4〕”“然则舜如之何？〔5〕”曰：“舜视弃天下，犹弃
敝蹝 〔6〕也；窃负而逃，遵〔7〕海滨而处，终身䜣〔8〕然，乐〔9〕而忘
天下。” 〔10〕
〔1〕桃应，孟子弟子也。其意以为舜虽爱父，而不可以私害公，皋陶虽执法，而不可以刑天
子主义。故设此同，以观圣贤用心之所极，非以为真有此事也。 〔2〕言皋陶之心，知有法而
已，不知有天子之父也。〔3〕桃应问也。与，平声。〔4〕夫，音扶。恶，平声。言皋陶之法，
有所传受，非所敢私，虽天子之命，亦不得而废之也。 〔5〕桃应问也。〔6〕蹝，音徒，草履
也。 〔7〕遵，循也。〔8〕䜣，与欣同。〔9〕乐，音洛。〔10〕言舜之心知有父而已，不知
有天下也。孟子尝言舜视天下犹草芥，而惟顺于父母可以解忧，与此意互相发。此章言为士者
但知有法，而不知夭子父之为尊；为子者但知有父，而不知天下之为大。盖其所以为心者，莫
非天理之极、人伦之至。学者察此而有得焉，则不待较计论量，而天下无难处之事矣。
孟子自范 〔1〕之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体。大哉居
乎！夫非尽人之子与！ 〔2〕”孟子曰：〔3〕“王子宫室、车马、衣服，多
与人同。而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎〔4〕？鲁君之
宋，呼〔5〕于垤泽〔6〕之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’
此无他，居相似也。 〔7〕”
〔1〕范，齐邑。〔2〕居，谓所处之位。养，奉养也。言人之后处所系甚大，王子亦人子耳，
特以所居不同，故所养不同，而其气体有异也。夫，音扶。与，平声。 〔3〕张、邹皆云：“羡
文也。” 〔4〕广居，见前篇。尹氏曰：“睟然见于面，盎于背’，居天下之广居者然也。”
〔5〕呼，去声。〔6〕垤泽，宋城门名也。 〔7〕孟子又引此事为证。
孟子曰：“食〔1〕而弗爱，豕交〔2〕之也。爱而不敬，兽〔3〕畜〔4〕之
也。恭敬者，币之未将者也〔5〕。恭敬而无实〔6〕，君子不可虚拘〔7〕。”
〔1〕食，音嗣。 〔2〕交，接也。 〔3〕兽，谓犬马之属。 〔4〕畜，许六反，养也。 〔5〕
将，犹奉也。 《诗》曰：“承匡是将。”程子曰：“恭敬虽因威仪币帛而后发见，然币之未将
时，已有此泰敬之心，非因币帛而后有也。” 〔6〕此言当时诸侯之待贤者，特以币帛为恭敬
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而无其实也。 〔7〕拘，留也。
孟子曰：“形、色，天性也〔1〕。惟圣人然后可以践形〔2〕。”
〔1〕人之有形有色，无不备有自然之理，所谓天性也。〔2〕践，如“践言”之践。盖众人有
是形，而不能尽其理，故无以践其形。惟圣人有是形，而又能尽其理，然后可以践其形而无歉
也。程子曰：“�