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劳伦斯通过对克利福德的寄生性的描写；再一次表现了他的作品中普遍存在的一个基本观点；即：有活力才有生命；失去了活力等于死亡；不会有第三种可能性；不能否定生命对于活力的依附性———不能靠掠夺别人的活力而使自己具有活力；也不能靠身体上的自我完善来得到活力。在劳伦斯的作品中；价值的基础是身体力行；概莫能外。这一点正是体现在他所有作品中———小说、诗歌、散文、评论等———的主题；也是他的明显的局限性。在他看来；惟一真实的东西、惟一值得惊叹的东西便是富有生命的血肉之躯。同时；任何个人只有同另一个有生命的东西发生直接关系才能体验到自己的生命力。他可以面对树木、花草、动物的盎然生机而与生命之体融为一体；但是对于男子；确切地说；最关键的体验便是同女人发生性关系。因为这同自然的本来规律是一致的。劳伦斯认为；肉体接触比视觉相会是一种更为强有力的联系方式；因为性交不论在感官上或在感情上都是两个人之间的强烈的体验与交流。所有这一切可以用一句教条式的话来归结：要了解和把握自己就是要体验自己与自身以外的以生命的物和人之间的协调和谐。这类信条本质上都是劳伦斯直觉的产物；但是它们至少受到一个①现代大哲学家所作思考的影响。A﹒N﹒怀特海认为；所有思想体验都来自于肉体方面的作用；他也认为；严格地说；人们无法断言我们的身体“止”
于何处；周围的现实环境又“始”于何处。人是活在大自然中的；而大自然又活在人的体内；人对自身的感觉包括在他对别的东西的感觉之中；反之亦然。因而；“总体性”不仅仅是一种认识方法；也是①A﹒N﹒怀特海（186l—1947）；英国哲学家。
一种客观的基本存在方式。克利福德的第一种抽象图案是用词语编织起来的；他是个作家；善用词汇去织网；在同康妮的日常接触中他总是设法把具体的体验尽量减少；使之公式化。他竭力用“亲密习惯”、“我们共同的稳固的生活”这类词藻去填充他妻子与他自己之间存在的空隙。但是；就着他的轨道转动；对于康妮来说；现实不可能是别的什么；只有“空虚”；以及“悬在它上面的一堆虚伪的言词”。因为他把言词当作现实的复制品；把语言的交往作为感情交往的代替品；他变得崇拜成功了。他渴望着别人谈论他；写文章吹捧他；把他看做一个非同一般的人；因为他实际上是一个微不足道的人。尽管他已经富有；也并不贪婪；他却追求金钱；把金钱看做是成功的可以被人看见又是抽象化的标志。
到了事业的中年；克利福德改换了方向；他的抽象有了新的格局；这一次他在经济方面的及工业上的力量使他对生活形成了新的幻想。他在采矿机构中应用了新方法；取得了辉煌的成功；因为他不把人当作血肉之躯；只把他们当作抽象化了的运转过程中的职能。他的社会学观念可用他的一句口号来作总结：“职能是决定个人命运的东西。”言外之意便是；一个人只不过干着他在干的事而已。现在克利福德有可能比从前干出坏得多的事；作为一个工业家；他把成千上万的男女引入他那虚无的轨道中来；他变成了这个一度被称为疯狂的文明社会的一个头目；并在操纵人和机器中由于成功而变得信心十足和残酷无情。根据小说中的描写；他“差不多变成了一只动物；有着一个实用的坚壳为表；一个软浆似的髓为里；变成了一只近代实业与财政界的奇怪的龙虾或螃蟹；甲壳虫类的无脊动物；有着机器似的钢甲和软浆似的内脏”。从他那软浆似的内脏中只散发出两种东西：一是自负自大的冲动；二是与之相矛盾的无法避免的对他人的绝对依赖。当康妮对他不理睬之后；他将自己的依赖性转嫁到波尔敦太太身上；到后来这种依赖性处于一种奇特的平衡状态之中：以后；克利福德对波尔敦太太变成小孩一般了。他有时握着她的手；把头依在她的怀里。当她轻轻吻了他时；他会说：“好的；吻我吧！亲我吧！”当她用海绵洗涤他那白皙的大身躯时；他也一样要说：“吻我吧！”
她便随便在他身上的什么地方；半打趣地轻轻吻着。
他的脸孔怪异地、失神地像一个小孩子那样惊愕地躺在床上。他有时用他的孩子似的大眼睛凝视她；沉溺在一种对待圣母式的崇拜之中……波尔敦太太觉得又喜悦又害羞；又爱又恨。可是她从不推却他和斥责他。他们之间在肉体上更亲近了；这种堕落的亲近；使他成为一个似乎天真的孩子；惊异错愕得好像一种宗教般的热烈：这是“除非您再成了小孩”的堕落的真切表现。她呢；却是富有权力的传大圣母；把这大孩子完全慑服在她的意志与怜爱之下。
奇异的是当这个变成了大孩子的克利福德———几年来他就渐渐地变成孩子了———到外界去时；他竟比以前锐利而灵敏得多了。
……那仿佛是他自己的被动性和他的献身于伟大圣母；给了他一种对于物质问题的敏锐观察；赋予他一种超人的力量。他的沉溺于私情；和他的大丈夫气概的完全消失；似乎给了他一种冷酷的、几乎是幻象般的、适合于事业的第二天性。在事业上；他确是残酷的。
作为现代工业家的肖像；克利福德的嘴脸不折不扣地提供了一幅魔怪般的漫画。“事业上成功的人往往是感情未开发的或幼稚的”。人们惯于作如斯心理分析。但是若凭想象把他当作这类人的代表那可是大错特错了。我倒觉得把他看作现代生活中某些发展趋势的想象中的极限；那是颇为合适的。真正的人所处的位置差不多处于克利福德﹒查太莱爵士作为一个极限、那个猎场看守作为另一极限之间的地方。
小说在叙述中对克利福德所作的介绍是小心翼翼的；这样避免读者直接把握这个人物。他本人的话语总是含义不明的；受制于叙述者或康妮所作的解释性评论；而康妮的话则把他的言行所包含的坏意义挑明了。他说的话免不了支离破碎；他的行为从来没有使他成为一个受了巨大伤痛而值得同情的人。要是读者能花上短暂的时间把他作为一个人同他在感情上相通的话；一定会觉得他整个性格是残忍冷酷的；而且劳伦斯对他性格的表现也就大错特错了。但是；事实是：小说中的克利福德这个人完完全全由他本人的职能决定了他是个什么样的人。
他没有什么可同情的。当他驾着机动轮椅在他自己的庄园土地上行驶时；他变成了一个机械的半人半马的怪物；因为他只有上半身是人体；成了“怪物”
便根本没有人性了。空虚不可能同邪恶连在一起；但同样也不可能成为同情的目标。
克利福德是小说中不可少的人物；但是那些坐在勒格贝客厅中谈论思维优于存在；表露他们对待爱情、对待工人、对待性交的态度的人并不是不可少的人物。本纳利夫人、查尔斯﹒梅、哈蒙德及汤米﹒杜克斯等人中的大多数都是缺少活力、只具平面性格的人；他们只不过是克利福德本人不同程度的翻版而已。他们之间的高谈阔论似乎过于富有时代特夫征了。这些人物在小说的第一版（1944年出版；书名为《第一个查太莱夫人》）中是没有的；在最后一版本中也加进不多。杜克斯当然称得上生机旺盛及“雄性”意识的一个代言人：“真正的学问是从全部有意识的肉体产生出来的；不但从你的大脑里和精神中产生出来；而且也从你的肚皮里和阴茎中产生出来。”说这样的话；他是在预告梅勒斯的观点；不过很难说有这类新闻发布会式的话语的必要性。梅勒斯在故事中一出现很快就表明他有为自己辩护的能力；有时候他的辩白还噜苏得让人感到有点儿厌烦。杜克斯；用他自己的话来说；是个“想得多于得少的人”；他拥有正确的观点但并不去身体力行。他是《查太莱夫人的情人》①中的哈姆雷特或是普鲁弗罗克。
①普鲁弗克是T﹒S﹒艾略特的诗歌《J﹒A﹒鲁普弗罗克的爱情之歌》中的人物。
小说关于死气沉沉的生活的第二个强有力表现；集中在故事中间部分的一段描写上。这一段堪称精心力作；约有十一页；极为详尽地描绘了三个工业村镇及其周围方圆数十英里的半工业化了的乡村的实际面貌。所见景物被描写得栩栩如生；并通过刚觉醒过来的女主人公康妮﹒查太莱之口加以判断和分析。她把自己的印象一一表达出来；这一点颇具戏剧性；也相当合适。同时；这整个描写显而易见是劳伦斯本人最后一次愤怒谴责工业化所犯下的罪行———它无视人的基本需求；扼杀人的创造能力。
康妮乘车从勒格贝出发；途经坦弗舍、煤矿新村史德门；到厄思威特———这是英格兰中部的一个古老村庄；那儿的人仍然把查太莱家族看成乡村绅士。
一路上；在这些村镇的里里外外；她观察了矿工及其他劳工的工作及其家庭生活情况；参观了商业区、学校、教堂、工厂、餐馆及饭店。随着她乘车时翻山越岭；驶过交通拥挤的狭窄街巷或者飞驰在开阔的平原上的景色的改变；她的思想活动也不断在变化；到后来；这整个地区留在她脑海中的移动着的画面便变成了由人类本身所造成的破坏使大地表面变得千疮百孔、混乱不堪的惊人的图像。
在女主人公心目中；这些不雅观的乡镇所呈现的丑陋现象所表达的意思大体上同勒格贝及其主人的表现相一致。丑在这里有了印证：“丝毫没有自然的美；丝毫没有生之乐趣；甚至一只鸟、一只野兽所有的美的本能全都不见了；人类的直觉官能全都消亡了。”她在一座新校舍里听小学生大声唱一首歌时；她自问：“有这样一种人；他们直觉的官能已经死尽；只剩下怪异的机械的呼号和乖戾的意志力；这种人民会有什么未来呢？”这些观察并没有伤感色