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解字编辑
从郭店简文的“道”（从“行”从“人”，“人”在“行”中），甲骨文中已有相应的“道”字。石鼓文、金文中的“道”字，“行”的中间是“首寸”（头与手）或“首止”（头与足），实属“人”形的繁化。字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形，字形本意更像是“置人于路”之指事，而非所行之路之象形。凡是自主上路的，作“蹈”解；如果是引人上路，则作“导”解。
简史编辑
老子论道
到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”（《老子》二十五章）
对于老子所说的道，历来解说不一。有的人认为，道是精神性的本体，它是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的人则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能近似地用比喻和描述来说明它的存在。
对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。
也有人说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的神秘的。因为道的未知特性，故越是给道下一个结论，那么就越是错误的。在“道”代指未知事物的情况下，“道生一，一生二”这句话，常被人认为“一”即指本源，这个“本源”，被许多人当作了已知的、可解释的、可定性的“道”。这个“一”所代指的道，就成为阴阳家关于道的学说，它是许许多多的道学说中的一种。
道论演变
略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。
战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生。”（《管子·内业》）老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，有唯心主义色彩。
庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定，“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。所以只能说“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《大宗师》）。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、超越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主。也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾向。
韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始，……万物之源”，是“万物之所以然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与发展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律。而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”，万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。
战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。
到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。
在中国哲学史上，“道”这一范畴是道家提出的，后被各家学说所接受，虽各有不同理解，但已成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。它对于提高理论思维水平，探究事物的本原和规律性，起到促进作用。
特征编辑
道的客观性。道是客观的，它是万物的基础，道与自然是同一的，它就是自然。老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。
道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。
道循环往复。道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序，与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。
道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师，在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。
道无为。无为是道之子，它是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。无为的思想贯穿《道德经》全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。
道虚。虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，它是最大的虚空。它产生出万物，也是万物的宗主；它装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。
老子思想编辑
老子，姓李，名耳，亦称老聃，春秋时期的思想家。关于他的生平事迹，已难以详考。从老子的家世来看，他的先辈做过太史、太卜一类的官，在身份上接近于卿大夫，属于贵族中上层。老子的原籍是楚国苦县（今河南省鹿邑县），但由于周王室太史一类的官职是世袭的，因此，老子很可能出生在洛邑。年长后，老子任周王室的守藏室史（管理图书典籍的官吏）。在这里，他潜心于书籍之中，见闻广博，熟悉旧的典章制度，通晓历史，对人世有了更深切的认识，进而形成深奥、玄妙的思想体系。
按照司马迁的记述，老子是一位学识渊博、社会经验丰富、精通古代礼制而又对礼持严肃批评态度、脾气有些古怪的老者。他生活在周景王、周敬王时代，社会动荡，民心思变。他也许像许多正直的大臣一样，向周王上过治国的策论，此时的周王已没有重振王权的伟大抱负，考虑的只是如何除掉有不臣之心的王室异己，如何在各诸侯强国间巧妙周旋，以图苟且偷生。老子是个智者，当他的理想无法付诸实施时，不像有些大臣那样卷入王室的是非之争，从而招来杀身之祸。他埋头读书，接待一些像孔子一样的求学者，清谈远离现实政治的哲学命题。
老子综观历史祸福成败，融汇各种学问，创造出自己的学说。在他的思想学说中，“道”是他经常谈论的。他认为“道”是世界万物的根本，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么，“道”究竟是什么？按他的话讲是一种“视而不见”、“听之不闻”�