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着任何药物。不应该把药物与食物混为一谈，有时候，药物是需要用到的，但不应该把它当成食物。
因此，在临济禅师所说的四种教法中，最上乘的一种是不给弟子任何说明，也不给他任何激励。如果我们把自己想成是身体，那佛法就好比是衣服。有时我们会谈衣服，有时会谈自己的身体，但不管是衣服还是身体，那都不是我们自己。所以，谈论自己无妨，但实际上并没有必要这么做。
在开口前，我们早已把那无所不包的大存在给表现了出来。所以，谈论我们自己的目的只是为了纠正误解，让我们不会执著于大活动的任何特定的、一时性的色或是相。我们只要去谈论自己的身体是什么，以及我们的活动是什么，我们就不会对两者有所误解。因此，谈论我们自己的目的，实际上是为了忘掉我们自己。
学佛的最终目的是忘掉自己
道元禅师说过：“研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。”当你执著于你真实本性的一时性的表现时，那么谈谈佛法是有必要的，否则你就会把一时性的表现当成真实本性。但这个一时性的表现并不等同于真实本性，但与此同时却又等同于真实本性！它有时一下子是真实本性，在时间最细微的分子里，它是真实本性。但它不总是真实本性，因为在下一个刹那，它就不再是真实本性了。
为了明白这个事实，研究佛法是有必要的，但研究佛法的目的只是为了研究我们自己和忘掉我们自己。当我们忘掉自己，我们就会成为存在（亦即实相）的真实活动。了悟这个事实以后，这个世界将再也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。修行的目的就是为了要了悟这个事实。
10 静坐于烦恼之中
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
在你能够活在每一个当下之前，禅公案对你来说是很难理解的，但等到你真能够活在每一个当下，就不会觉得禅公案有那么难了。公案有很多，我常常喜欢谈青蛙，大家听了之后都捧腹大笑。青蛙是很有意思的生物，它的坐姿宛如打坐，但它却不觉得自己在做什么特别的事。
当你到禅堂打坐时，也许会觉得自己做的是很特别的事。你的丈夫或妻子在睡觉，而你却来坐禅！你在做很特别的事，你的伴侣却是个懒骨头。这也许就是你对禅的理解。但是看看青蛙吧！一只青蛙的坐姿就像坐禅，但它却不会有任何坐禅的观念。如果有谁打扰它，它就会露出鬼脸；如果有什么昆虫飞过，它就会伸出舌头，“啪”的一声把昆虫吃掉。这跟我们的坐禅一样，没什么特别的。
砖块也能磨成镜子？
我在这里给各位讲一则禅公案。马祖道一是位很有名的禅师，他的师父是南岳怀让禅师＇26＇，而南岳怀让禅师则是六祖慧能的弟子。有一次，南岳禅师经过马祖禅师住处时，看到他正在坐禅。马祖禅师是个身材伟岸的人，说话的时候舌头碰得到鼻子，声如洪钟，而他的坐禅工夫想必十分了得。
南岳禅师看到马祖禅师像一座大山，或像只青蛙在打坐，就问他：“你在做什么？”马祖禅师答道：“我在坐禅。”“你坐禅为的是什么？”“为的是开悟，为的是成佛。”各位知道南岳禅师接下来干什么吗？他捡起一块砖，在石头上磨来磨去。在日本，砖从窑里取出后也是要经过一道打磨工序，好让它显得漂亮。
马祖禅师对于师父为何要磨砖感到不解，便问道：“师父在做什么？”南岳禅师答道：“我要把它磨成镜子。”马祖禅师吃惊地问道：“砖块怎么能够磨成镜子？”南岳禅师回答说：“如果砖块不能磨成镜子，坐禅又如何能成佛？你不是想成佛吗？佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走，你是要鞭打牛还是鞭打车？”
不管你做什么，都是坐禅
南岳禅师的意思是，不管你做什么，都可以是坐禅。真正的坐禅不只有在禅堂里。如果你的丈夫或妻子在睡觉，那也可以是坐禅。如果你老想着：“我在这里打坐，而我的另一半却在睡觉！”那么就算你盘着腿在这里打坐，仍然不是真正的坐禅。各位应该始终像只青蛙一样，那才是真正的坐禅。
谈到这则公案时，道元禅师说：“当马祖成为马祖，禅就会成为禅。”当马祖成为马祖，他的坐禅才会是真正的坐禅，而禅也才会成其为禅。怎样才叫做“真正的坐禅”？就是当你是你的时候，不管你做什么，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一样可以是坐禅。反过来说，就算你是在禅堂里打坐，如果心不在焉，我也怀疑各位是不是真正的自己。
迷失自己，烦恼于焉生起
还有另一则著名的公案。有位山冈禅师＇27＇常常喜欢喊自己的名字。他会高喊：“山冈？”然后又自己回答：“有！”“山冈？”“有！”他一个人独自住在一个小禅堂，不会不知道自己是谁，但他有时却会迷失自己。每当他迷失自己时，他就会喊道：“山冈？”然后回答：“有！”
如果我们能像只青蛙的话，就总会是我们自己。但一只青蛙也会有迷失自己的时候，这时它就会哭丧着脸，而当有昆虫飞过时，它会快速伸出舌头，“啪”的一声把昆虫卷住，然后吃掉。
所以，我想青蛙经常会喊自己的名字。你也应该这样做，哪怕在禅堂打坐时，你有时也会迷失自己。当你昏昏欲睡，或者当你的心思开始游荡，你就会迷失自己。当你觉得腿酸，心里想着：“我的腿怎么会这么酸？”那时你就迷失了自己。
因为迷失了自己，烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有迷失自己，哪怕你碰到麻烦，都不会觉得它们是什么烦恼。你只需静坐在烦恼之中，而当烦恼成为你的一部分，或者当你成为烦恼的一部分，就再也没有烦恼可言，因为你已成为烦恼自身，那烦恼就是你自身。如果是这样，就不再有烦恼可言。
与烦恼合而为一
当你成为四周环境的一部分（换句话说，把自己叫回到当下来），就不会有烦恼可言。但是当你的心游游荡荡，那你四周的环境就不再是真实的，你的心也不再是真实的。如果你只是个幻相，那你四周的一切也会是个雾蒙蒙的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就会没完没了。你会生起一个又一个的虚妄观念。
大多数的人都活在幻相之中，他们被烦恼卷住，并企图想要解决烦恼。但活着无可避免地只能活在烦恼中。要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
所以你要鞭打哪个？是马还是车？你要鞭打哪个？是你自己还是你的烦恼？但你一开始问“要鞭打哪个？”这个问题，就代表你的心已在四处游荡。如果你不问问题而只是确实去鞭打马，那么车子就会动起来。事实上，车和马是一而不是二。当你是你，就不存在要鞭打马还是鞭打车的问题了。当你是你，坐禅就会是真正的坐禅。
当你坐禅，你的烦恼也会跟着坐禅，万物也会跟着坐禅。只要你是在坐禅，那么，即使你的另一半是躺在床上睡觉，他／她也同样是在坐禅。但是当你没有真心坐禅的时候，你和你的另一半就会成为相当不同、相当分离的商造。所以说，只要你是真正在坐禅，那众生就会在同一时间修习我们的禅道。
只管做，别问结果
这也是为什么我们应该经常呼唤自己，查核自己。这点非常重要，这样的修行应该时时刻刻地持续，毫无间断。我们说：“黎明夜中来。”这表示，黎明与中夜是没有缝隙的。在夏天过去之前，秋天就已经来到。我们应该以这种方式来理解人生，我们应该带着这种理解来修行，来解决我们的烦恼。
你应该只管磨砖，别管磨的结果，这就是我们的修行。我们修行的目的不是要把砖磨成镜，带着这种理解去生活是最重要不过的事。这就是我们的修行，这就是真正的坐禅，因此，我们才会说：“吃饭时吃饭！”
你知道，你应该吃眼前的食物，有时候你并没有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃东西没错，心思却飘到别处去了，你对嘴里头的东西食不知味。你在吃饭时能够专心吃饭，一切就都顺顺当当的。不要带着一丝丝的忧虑吃东西，那表示你就是你自己。
当你成为你，你就会以事物的本然面貌看待它们，与周遭浑然为一。这才是你的真我，这才是真正的修行，是青蛙的修行。
青蛙是我们修行的一个好榜样一当一只青蛙成为一只青蛙，禅就会成为禅。当你把一只青蛙了解得彻彻底底，就会得到开悟而成佛，而你也会对别人（丈夫或妻子、女儿或儿子）带来裨益，这就是坐禅！
11 空性使你理解一切
了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能欣赏一切，不管做什么，他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。
我今天要带给各位的讯息是“开发你自己的精神”，这意味着你不应在自己之外寻寻觅觅。这是非常重要的一点，也是禅修的唯一方法。当然，读经、诵经或打坐都是禅，这类活动的每一项都应该是禅。但如果你的努力或修行没有搞对方向，它就起不了作用。不只不会起作用，甚至可能会反过来污染你的清净本性。这样，你对禅了解得愈多，本性就会被污染得愈厉害。你的心将会充满垃圾。
闪电过后，夜空仍只是夜空
一般来说，我们都喜欢从各种管道搜集信息，以为这是增加知识的方法。但实际上，这种方法到头来往往让我们落得一无所知。我们对佛法的了解不应该只是搜集信息，设法增加知识。与其搜集一堆知识，你更应该反过来把自己的心清理干净。心一旦清干净了，真正的知识就是你已具有的。
如果你以一颗清净的心来聆听我们的教法，就会把这些教法当成你本已知道的事情，并接受它们。这就是所谓的空性或全知，也就是无所不知。当你无所不知的时候，你就会像一片夜空。有时会有闪电一下子划过夜空，但闪电过后，你就忘掉它了，除夜空外不留下什么。天空从来不会对突然响起的雷声感到惊讶，当闪电划过天际，你也许会看到一片奇景；当我们拥有空性，我们就随时准备好观看闪电。
如实接受事物的本然面貌
中国的庐山以云雾缭绕驰名。我没去过中国，但想必那里的名山很多，而观赏白云或白雾在山间缭绕，想必也十分赏心悦目。但尽管赏心悦目，中国的一首七言绝句却这样说道：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”尽管“及至到来无一事”，但潮浪依然波澜壮阔。这是我们本应去欣赏事物的方式。所以，你应该把知识看成你本已知道的事来接受它。但这并不表示你应该把各种信息当成你自己看法的回声，而只是说，你不应该对任何看到或听到的事情感到惊讶。如果你只是把事物当成你自己的回声，你就没有真正看见它们，没有以它们的本然面貌去接受它们。
所以，当我们说“庐山烟雨浙江潮，及至到来无一事”时，我们并不是拿它与我们看过的山水来比较，然后心想：“有什么了不起的，我以前就看过类似的景观”或者“我画过的山水比它还要美，庐山根本算不了什么！”这不是我们的方式。如果你准备好如物之所如地接受它们，你就会像接受一个老朋友一般接受它们——尽管是带着一种新的感受。
我们也