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人之常情可以理解，但是，因为“亲亲相隐”而伤害到其他人，甚至为了包庇亲人而陷害其他无辜的人，这就不能用人之常情去理解了。
现在很多贪官将子女送到国外，贪的钱也是为了子女读书——子女要为父亲隐瞒贪污之罪，这也是人之常情，但作为公义来讲，大家都是不认同的。不过，这是站着说话不腰疼，真轮到自己身上了，估计也够痛苦。咳，根源来讲，还是别贪。人处身不正，到时家人痛苦，也只能说是自找的。
☆、稷下盛会（十二）
“夫为妻纲”这句话是谁说的呢？——董仲舒。
董仲舒说天道“重阳不重阴”、贵阳贱阴；由此得出他的阴阳学说；有道：“天下之尊卑；随阳而序位。人类社会之君臣尊卑、男女贵贱等亦皆统于阴阳。君臣、父子、夫妇之义皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳；妇为阴。”
于是，董仲舒得出“君、父、夫为尊；臣、子、妻为卑”，提出了三纲。
苏澹曾经在《国学论刊》上发表过一篇文章；标题很直白：《驳董仲舒的阴阳五行学说》。
董仲舒是西汉的大儒宗；在儒经上的造诣十分深厚；但他的阴阳五行学说是来自于邹衍等先秦阴阳学派；还受到了汉代黄老思想的影响；对易学的研究算不上大家。他的阴阳五行学说历代都遭到一些易学大家，尤其是自然派易学家的批评，但因董氏在“儒学独尊”上的卓越地位，再加上“贵阳贱阴”已经成了统治思想，这些持异议的易学家们只能私下批驳几句，但掀不起潮流——也没有哪个易学家有这个能力与天下的主流思想对抗。
但是，在这么一个时代——大宋与大周南北对峙的这个时代，实在是与以前任何一个时代都不同，国家空前的强大，社会空前的安定，商贸空前的繁荣，文化科技空前的发展，思想空前的活跃，而学术思想的自由比之春秋时代的百家争鸣也不遑多让，各种学派、各种学术——只要你不是歪门邪道，都允许你有发表的机会，报纸和各种学刊的出现，给了它们发表的舞台，稷下学宫的创建，又使学术思想的舞台变得空前广阔。
苏澹就是在这样的时代氛围下，在这样的学术氛围背景下，开始了对董仲舒阴阳五行学说的批判。
作为自然派的易学大宗，苏澹对于董仲舒这种“不学无术”的阴阳五行论很是翻白眼，在文章中毫不客气地批驳他是“牵强附会阴阳五行，不懂易道，不通太极”——说出了很多自然派易学家的心声，尤其是道教的许多高道，立即对苏大学士表态支持：老早想批这董老头了，害得咱们教真传弟子修道说阴阳五行要平衡费了多少口舌！
苏澹在文章中说，学《易》的都知道，阴阳是从太极中化出来的。之所以人是万物之灵，因为人体直接体现了阴阳五行。就阴阳来讲，每个人的体内都有阴阳二气，有的人阳盛，有的人阴盛，通常表现为男子阳气为多，女子阴气为多。若一个人体内只有单阴或单阳，那肯定不是活人了。医家都知道，有阳亢和阴虚这两种病，就是阴阳不调引起的，阴阳不调到极致，那就等死吧。
所以，董氏你怎么讲天道“重阳不重阴”呢？天道向来是公平的，怎么会贵阳而贱阴呢？况且，在易卦中，阴阳是转化的，阳极生阴，阴极生阳，生生不息，循环往复。按你阳贵阴贱的说法，那就是贵可转化为贱，贱可转化为贵，然后分到男女上，男可为女，女可为男？——女人都笑了，男人脸黑了；再分到君臣上，那就是说君可转化为臣，臣可转化为君？啧，原来谋逆罪的根源在这里呀！——皇帝陛下的脸黑了。
苏澹在文中将董仲舒的阴阳论驳了个彻底。
也将阴阳论衍生出的乾坤论——“男为乾，女为坤”驳了个彻底。
苏澹说，现在已经论证了嘛，“地”是个球，只是茫茫宇宙中的一颗星球而已，若讲“天”是宇宙，宇宙当然比地球大，从“天大地小”这个方面来讲“天尊地卑”，那还说得过去。
但是，如果是从道德思想上来论天与地，那就不能讲“天尊地卑”了：天是天道，规则万物，地是厚以载德，在道德上谁比谁高贵呢？
所以说，谁要讲“男为乾，女为坤”，谁就是不讲道德。
苏澹说，如果天地是以大小论尊卑，讲男女尊卑那也是以男人比女人大而论？——身材高点，体型壮点？哟，这也是有可能的，自然环境下的物竞天择嘛……苏澹由此扯到远古时代，说那时生存环境恶劣，人们要跟野兽斗，体高身壮、力量强的男人可能比女人的贡献大，于是获得的权利更多，久而久之，就形成“男主外，女主内”了，就形成“男为尊”了。后来人们的生存环境转好了，处于统治地位的精英阶层主要是靠才智而不是靠力量求生存了，但是男精英们为了维护“男尊”的地位，就扯了许多大道理——比如“男为乾，女为坤”之类的，强调男人为尊的地位。苏澹说这个男尊时代应该是从周代就有了，从《诗经》的一些诗歌就看得出来，“窈窕淑女，君子好逑”呀，为啥不是“美玉君子，淑女好逑”呢？因为“男为尊”，所以“男逑女”呀……很多人看到这里哈哈大笑。
苏澹说，咱们做学问要求真、求实呀，要像《中庸》说的“率性之谓道”，要本着至善的心直道而行，不要人云亦云，也不要被后天那些乱七八糟、不讲实际的学说理论给蒙蔽了，以为这就是真理了，更不能不敬天地——圣人都不敢说自己是天，一群远古玩猎叉的男人就敢说自己是天了？哦不对，咱们这些玩猎叉的祖宗没敢说自己是“天”，这“天”的大帽子是后人给戴上的，哎，真是无知者无畏呀！祖宗们估计在地下冒汗……不知道董老先生有没有在下面被老祖宗按着打屁。股……看众哈哈大笑，茶楼酒馆里听报的人也哈哈大笑。
苏澹这篇文章是学术文章，但他用辞用字都很平实不生僻，引论虽然雄辩，行文却妙趣横生，茶楼酒楼的报博士再用直白的话一说，就算是普通的茶客酒客也听得懂，觉得苏大学士说道理当真有趣，哈哈大笑中就把文章记下了，回去后再与妻小说笑。儒生们看这篇文章时多半觉得又好气又好笑了，心忖着董先生泉下有灵定会气得活过来。
上一届稷下学会就有专门一场是论辩苏澹的这篇文章，吵得比这一届的王霸之争和阿湖案还要热闹。因为阴阳学说属于易论，卫希颜也作为道易代表之一也参加了，她说她是阴阳二气平衡，算男还是算女？殿堂里笑翻了天，支持董仲舒阴阳论的学者都被这句话噎得不知怎么作答，估计很想骂她一句“妖孽”，道教的易学家们揪着胡子齐刷刷看她——卫希颜肯定那眼神是羡慕嫉妒恨！阴阳平衡啊，多少内丹派的高道修道一辈子都达不到这个境界！
这场论辩会最终没得出个胜负。毕竟董仲舒的阴阳学说已经影响很多代了，有些根深蒂固，短时期内想彻底掀翻它还是很难的。但是，已经在人们心里打下了烙印。
此后，若有人讲“男为阳，女为阴”，很可能会被旁边的人笑。若有大臣给皇帝讲“君为阳，臣为阴”，皇帝可能要黑脸了：难道你想阴阳转化？当然，也没有人敢讲“男为乾，女为地”了，女人们都说“不敢为地”，男人们敢说自己是天么？——苏澹在文中有道，皇帝是天子哩，你是天，是天子的爹？
当时，南北两位皇帝陛下看到这里时，都觉得胃痛了，苏云卿太可恶了，但是，再可恶也不能宰了他呀，两位都算贤明的皇帝陛下只能内伤了。然后禁不住想，以后读书人凡是读到“男为乾”“夫为天”之类语句时，会不会有什么不好的联想……柴赟和赵昚的脸色都黑了，第一桩事就是检查宫中有什么殿阁叫“乾”啊“坤”的，赶紧的立刻撤匾、改名，第二桩就是下了份手诏，规定以后的奏折中禁以乾、坤、天、地作类人代指！至于书籍……咳，这范围太广了，只能让印书局加入审查条项，以后新书或翻刻的书中再有这样的类指，都必须删，或改。
柴赟这个大周皇帝比赵昚的威权重，手诏下到三省，中书门下议过后也就签署过了。大宋谏议院却是闹腾了一阵，陛下您这是要整“文字狱”吗？——天知道这三个字谏议大夫是怎么想出来的！真是人才呀。皇帝陛下脸都绿了，他就是禁几个字而已，还不是不准用，只是不准特定的代指而已，怎么就成了“文字狱”呢？皇帝陛下表示很内伤。好在有人出来支持皇帝，政事堂觉得这不是大事，咳，看过苏澹那篇文章后，不管是赞的还是批的，都觉得在写颂奏类表章时有些阴影了，就算皇帝不下这样的手诏，这些大臣都觉得自己写奏折时也会注意点——禁不住人联想啊，万一以后有人拿着这奏章抠字眼攻击自己呢？这可真是说不准的事，还是小心点为妙。于是，在政事堂相公们微妙不可言的这种心理态度支持下，赵昚的手诏被政事堂和门下签署，成为正式的诏令颁行了。
两边的诏令很快都传开了。
自然，丈夫们以后不敢乱说“夫为天”了，咳咳，对皇帝大不敬。虽然这几年天文观测得到大发展，有知识的读书人对于“天子”之说都不那么信了，但心里信不信是一回事，摆到明面上，天子还是天子，除了皇帝已经逝去的爹外，男人们谁敢称自己是“天”呢！
于是，只好讲“夫为妻纲”了——男人们抹泪，还好这个可以说；还可以说“夫妇有别”——这个是孟子的话，可以有；还可以说“从父，从夫，从子”的“三从”——这个是《仪礼》的话，也还可以讲。
现在名可秀要讲“夫为妻纲”了，台下便有学者忍不住嘴角抽了下，仿佛头顶有只乌鸦正呱呱飞过——是不是以后也不能讲这句了？
名可秀首先讲《中庸》，《中庸》里有道：“天下之达道五。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。”
夫妇之道就在这五达道之中，可见其重要。
《中庸》又说：“君子之道，造端乎夫妇。”
一切的大道理，要从夫妇之间开始。如果连夫妻关系都处理不好，不能维持一个和睦稳定的家庭，经常“后院起火”，还谈什么修心养性，讲什么齐家、治国、平天下呢！
名可秀这时没有按照《中庸》的文句顺序来讲。虽然《中庸》全篇只有不到四千字，但句句都是精义，要想一一阐述下来，别说只有三天时间，就算三十天也未必能讲得完。于是，她按照“发而皆中节，谓之和”的提纲契领，按《中庸》论修心、齐家、治国、平天下的四大方面来进行综述。
讲完天性和人性，她事实上已讲了“修心”之道，至于具体如何修心，《大学》、《中庸》中讲诚心、正意很清楚，她不准备花时间在这上面。于是，接着论齐家。讲“父为子纲”其实就是齐家中的一伦。而夫妇之道，是齐家中最重要的。因为，夫妇，是组成家庭的基础。
那么夫妇之道是怎样的呢？
名可秀讲，孔子的儒学无论是修心，还是处家，还是为政，都是希望达到《中庸》的“致中和”境界，要做到“致中和”，就要“发而皆中节”，才能“谓之和”——夫妇之道也是如此。
那么怎样做到“发而皆中节”呢？
所以，孟子讲“