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的果实，凡是对你有用的东西你尽可以毫无顾忌地拿来，因为凡是与我在一起我都给他们权力，可以从任何地方取得他们所要的东西。”
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２７苏格拉底：智慧人格
当赫拉克雷斯听完这一番话，问道：“女士，请问你名叫什么？”
“我的朋友把我叫做幸福，”她回答道，“但那些恨我的人却给我起了个绰号叫恶行。”说话之间另外一位女子也走近了，她说道：“我希望你会把你的脚步朝着我的住处走来，你将会做出一切尊贵而高尚的事情，我也将因这些善行而显得更为尊荣而显贵。但我不愿意先用一套好话来欺骗你；没有一样是不需要辛苦努力就可以获得的。 如果你希望得到朋友的友爱，你就必须善待你的朋友；如果你想从一个城市获得尊荣，你就必须支援这个城市；如果你希冀因你的德行而获得全希腊的表扬，你就必须向全希腊做出有益的事情；如果你要土地给你带来丰盛的果实，你就必须耕耘这块土地。”
恶行这时插进话说：“赫拉克雷斯，你看到了吗？这个人给你指的路是多么艰巨而漫长？我的路要容易简捷得多。”
德行回答道：“你这个无耻的女人，你有什么好东西呢？
你既不肯辛勤努力去获得它，怎能体验到美好的事情呢？
你连等待对于美好事物发生欲望的耐心都没有，在还没有饿的时候就去吃，还没有渴的时候就去喝，罗织厨师为的是使你可以尝尽美味，沽来美酒，为的是使你可以开怀痛饮。为了睡得舒畅，你不仅预备了柔软的被褥，还在床下安了一个支座，因为你之所以要睡眠并不是由于工作劳累而是无事可做，闲得无聊。你在没有性欲要求的时候使用各种方法引起淫欲，把男人当作女人使用；你就是这样教导你的朋友
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理性智慧与人格光辉３７
们，使他们在夜间放荡无度，在白天则把时间花在睡眠之中。你虽然是不朽的，然而却是被神明所弃绝的，是善良的人们所不齿的。一切声音中最美好的声音，赞美的声音，你听不到；一切景致中最美好的景致，你也看不到，因为你从来没有看到自己做过什么美好的事情。 有哪个神志清楚的人敢于和你厮混呢？因为凡是醉心于你的人在年轻的时候身体都脆弱不堪，在年老的时候心灵也没有智慧；年轻的时候他们饱食终日，无所用心，年老时就困顿潦倒，苦不堪言。……我是工匠们所喜爱的同工，是主人们忠实的管家，是行人们仁爱的护卫者，是和平劳动的热情参与者，是战争行为的坚定同盟者，是友谊的最好的伙伴。……青年人因获得老年人的夸奖而高兴；老年人因受到青年人的尊敬而喜乐；他们以欣悦的心情回顾自己以往的成就，欢欣鼓舞地从事目前的工作。 通过我，他们受到神明的恩宠，朋友的爱戴，国人的器重。当人生结束的时候，他们并不是躺在那里被人遗忘，无人尊敬，而是一直活下去，永远获得人们的歌颂和纪念。“
五、没有人格的蛊惑家
伯罗奔尼撒战争刚刚爆发时的那年冬天，在阵亡将士国葬典礼上，伯利克里走上典礼台，挥动双手，发表一篇感情激昂的演说：
“我们的城邦是伟大的民主之邦，是全希腊的学校，每
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４７苏格拉底：智慧人格
个公民在各个生活方面都能独立自主，并且特别表现出温文尔雅和多才多艺。这就是这些阵亡将士们为它慷慨而战、慷慨而死的一个城邦，因为他们想到要失去它便会不寒而栗。自然我们作为他们的后人，每个人都应当忍受一切痛苦为它服务。我希望你们每天都注意到雅典的伟大。它真正是伟大的，你们应当热爱它。 你们要下定决心：要自由，才能有幸福；要勇敢，才能有自由！“
伯利克里的演说激起雅典人经久不息的欢呼。战火中的雅典，变得满目沧桑，雅典的民主制却没有因此成熟起来。雅典城有两万名脱离生产的官吏和战士，其供养主要来自农民、手工业者和商人。 由于陆军敌不过斯巴达，不能保护围城以外的农村，斯巴达人几次破坏农民的田园和住所，使是战争的幸存者回到家园也一无所有。 农业的毁灭，带来市场的凋敝；大批小商贩业主破产。 这一批人加上脱离生产的两万人，使得本来就空虚的国库濒于枯竭，城邦再也养不活这么多人，这批人便成为丧魂落魄的流浪汉，生活没有着落，对政治没有兴趣，参加陪审法庭也仅仅是为了领取津贴维持生活，民主制也就流于形式了。这种时候，有一些权力欲望极强的民主派首领，利用突显虚名的民主工具讨好群众，愚弄群众。 打击异己，堕落成“蛊惑家”。
最早被称为“蛊惑家”的是继伯利克里之后被称为雅典
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理性智慧与人格光辉５７
民主派领袖的克莱翁。 公元前４２７年雅典人镇压了米提利亚的暴动，克莱翁建议将米提利亚的全部男人处死，雅典公民通过了这项决议，但第二天，雅典人民觉得太残酷了，要加以改变。 克莱翁就发表长篇演说加以煽动，他说：“怜悯是你们的弱点，这对你们是危险的。”
阿里斯多芬在喜剧里把他描写为“最卑鄙的流氓”
、“爱诽谤的家伙”。
在克莱翁之后的阿尔基比亚德则是一个朝秦暮楚、毫无原则，然而又很博学长于雄辩的人，进入政治之前，他追随苏格拉底学哲学，进入政坛初时，他标榜自己是民主派的代表。 公元前４２０年选举时，他向尼基亚发难并击败了他，被选为将军，后来被斯巴达打败后他却把责任推给尼基亚。 他同另一个平民领袖叙培尔波卢勾结，想用贝壳放逐法赶走尼基亚，没有能通过，他就反过来将叙培尔波卢放逐了。 他煽动雅典远征西西里，青年人贪婪地听他的讲演，实业主和船主等与海洋事业有关的人都站在他这边，于是公民大会便通过他远征的决议。 这次出征时开始失利，后来围攻叙拉古正获得进展时，雅典城发生赫尔墨神像被毁一事，雅典人怀疑是阿尔基比亚德的人所为，要召回他受审，他中途叛逃去斯巴达，在那里发表长篇演说为自己辩护。 他说：“我的祖先常常是斯巴达在雅典的代理人，由于某种误会他们放弃了这个职位，现在我自己担当起这个职务来，愿尽我的力量供你们驱使。”
“虽然过去我有热爱祖国的美名，现在我要帮助它的死敌去进攻它，请你们不要因此将我看作最坏的人；你们不
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要认为这出于一个流亡者的强烈情绪因而怀疑他的论点。 我被放逐是因为放逐我的人的邪恶，这不能免除我帮助你们的能力，只要你们听我的话就行。“他向斯巴达献策，派舰队援助叙拉古攻击雅典海军，同时以主力进攻阿提卡。 斯巴达人接受他的建议，打败进攻西西里的雅典海军，阿尔基比亚德则亲自参加围攻雅典，洗劫阿提卡。 但到公元前４１１年雅典温和派执政时和他谈判成功，第二年阿尔基比亚德又返回雅典。当时雅典海军正因反对四百人会议的寡头制而遇到困难，阿尔基比亚德宣称他自己有力量左右安托利亚的将军提萨斐尔涅，让他从斯巴达那边转到雅典这边来，便可以解救危机。雅典军队立即选举他作将军，事实上，他是利用雅典人去威胁提萨斐尔涅，又利用提萨斐尔涅来威胁雅典人。公元前４１０年和４０７年，阿尔基比亚德两次战胜，回雅典担任将军。公元前４１０年，阿尔基比亚德返回雅典时，他原来的许多朋友都已视他为陌路之人，离他远远的。 苏格拉底看到自己的学生如此无德无行，痛心疾首，可他又不愿抛弃他，要帮他找回那”迷失的理性“和”人格“。
他找到阿尔基比亚德，想再同他讨论“认识你自己”的话题，可阿尔基比亚德除了冷冰冰的礼貌外，对这类问题再也提不起兴趣，苏格拉底怏怏地走回自己家中，路上碰到年轻的卡利克勒，谈到这次不快。卡利克勒感叹道：你有什么理由指责阿尔基比亚德不正义呢？人们发明什么正义和道德，就是用来改造我们中的强
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理性智慧与人格光辉７７
者和优秀分子，从年轻时开始就像驯狮子一样驯服他们，诱惑他们就范，成为驯服的奴隶，还宣称什么他们必须同意平等的原则，说这就是正义和公平！但是有朝一日这些人由于天然禀赋变得足够强大了，我相信他们自己就要摆脱这些限制，冲击这些罗网，放纵不羁，践踏和诅咒一切纸上的协议和反自然的约定。 他们会咆哮起来，自己要做主人，虽然他们曾经做过奴隶。 阿尔基比亚德不就是这种强者吗？
苏格拉底赞赏了一番卡利特勒的坦率，问他话中的“强者”是否指体力强壮的人，奴隶比主人的体力强，难道说他们比主人优越？
卡利特勒说他所指的是更聪明更有智慧的人。苏格拉底又问，医生、裁缝和鞋匠比他人更聪明，难道就能占有更多的衣食吗？卡利特勒退而又辩称：他说的强者是指治理城邦事务，最有智慧最勇敢的人，他们有能力成为统治者统辖居民，这才是正义。 他们有能力最大限度地满足自己的欲望，能享有获得权势的快乐；而多数人充其量只能怯懦地谈论自制和正义，没有能力满足自己的欲望，只能处于不幸的屈辱地位。他最后说：“无限制地满足欲望就是美德和幸福，这才是真理，其他种种关于美德人格的说法不过是华而不实、违反自然的废话。”
你这是把灵魂当作一只永远注不满欲望的破罐子。 苏格拉底说，人满足欲望是一个过程，总是先有痛苦后有快乐，苦乐是紧密相联的，口渴是痛苦，饮水止渴才有解除痛苦的快
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乐。 快乐和痛苦可以相随并存，善和恶却是水火不容。 因此，不能将善等于快乐，将恶等同于痛苦。人生应该追求的是善，是灵魂的和谐有序，是人格的尊严和完善。要获得人格的健全，必须接受教育和训练，并运用法律约束人的欲望，引导他们过理性的生活，如果像智者一样，唆使人们在满足私欲中寻求快乐和幸福，一味追求强权，效法僭迁，妒贤嫉能，滥用权力，掠人财富，只能误入歧途，恶果累累。苏格拉底说：不培养人的灵魂，就会自食恶果，伯利克里就是这样，他不注意使公民的生活正直，富有价值，却热衷于建造舰船、军港、围城等设施，并用发放津贴的办法刺激公民，结果公民们反过来咬噬他，谴责他，骂他是恶棍，这是自取其咎，因为是他自己培养了人的兽性。真正的政治就应该是净化人的灵魂，而你卡利克勒和其他一些智者唆使人们一味追求满足欲望的快乐，使他们追求错误的生活目的，变得骄纵而邪恶，毒化人的灵魂。 苏格拉底不无自豪地宣称：“我以为在雅典人中，我不说是唯一的，也可说是为数甚少从事政治术的人之一，现在只有我在实现政治家的风范。”
卡利克勒是当时厌世愤世的人群中的代表，他的观点在当时社会很流行，也是当时当权者蛊惑人心时常用的逻辑，卡利克勒威胁道：“你这样做，小心坐牢哟！”
苏格拉底：“如果我被带到法庭，那也是恶人在�