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①例如“凹性”就是这类形式之一，凹性与鼻结合就成为一个“凹鼻”
，而见其“凹鼻性”）
；物质部分只存在于综合实体，例如一个凹鼻或加里亚则其中存在有物质。
②我们说过事物本体与其怎是有时是一样的；这在原始本体中确乎是这样，例如在原始曲线上，曲率即曲线的怎是。
（所谓“原始”本体我的意思就指那些不再包含物质为之底层的本体。）
但是，凡具有物质本性的，或其整体包含有物质的事物，则其怎是与它们本身就并不相同；偶然的综合如“苏格拉底”
与“文明的”
，其怎是与他本身也不相同；因为这些只是偶然的会合于同一事物。
③
章十二现在让我们先讨论在“解析”中没有讨论到的有关定义各事项；④其中所列问题⑤对于我们研究本体时是有益的。
我指这问题：——例如人，说以“两脚动物”为其公式，而以“人为两脚动物”作定义，这些从何获致其结合？
“动物”与“两脚的”何以合成为一，而不为多？在“人”与“白”的例，当一词与另一词不相属时，两词是被当作“多”看待的；当它们两相结合，人这主词就具有某一属性；这样就合成为一，
①见此章及前章。
②见本卷，章五。
③见本卷，章六。
④参考“解析后编”卷二，章三——十，十三。
⑤同上，９７ａ２９。
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而我们就有了“白人”。另一方面，如“人与两脚”之例，一词与另一词并不互相容受；科属并未被认为已参加于差异（因为科属所由区分的诸差异具有对反的性质，科属参加差异就将是同一事物参加于诸对反中）。
而且即便算作这科属参加于诸差异，同样的辩论还得应用上去，因为人在动物科属中有许多差异，例如，“有足”
、“两脚”
、“无羽”。何以这些不成为多而还归于一。
这不是为了这些统都于一事物身上出现；照这原则，一事物将因所有的属性之归一而成一。这许多项属性必须在定义上归一；因为定义是单独的公式，并是本体的公式，所以这必然是某一个别事物的公式；因为按照我们的主张，本体是“一”
，并是“这个”。
我们必须考察由于分类法所造成的定义。除了基本科属与其差异而外，定义中就再不用别的了。其它诸科属只是那基本科属，次第附加，继续区分出来的诸差异而已，例如其先为“动物”
，其次“两脚动物”
，再次“无羽两脚动物”
；依次类推，可以包括更多的项目。一般说来，包括多项或少项，并没分别，——少项或只两项也无分别；倘为两项，则其一为科属，另一为差异〈品种〉；例如“两脚动物”
，“动物”为科属，“两脚”为差异。
假如科属绝对不能脱离“属内品种”而独立存在，或是它只能作为物质而得其存在（例如声韻是科属，是物质，其差异则为品种，为音注）
，定义就显然是包含了差异的公式。
然而，这还需在差异中再区分出差异；例如“有脚”是动物科属的一个差异，而“有脚动物”还得当作一科属，再进而求其差异。假如要说得真确，我们不能说有脚类的一部
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分有羽毛，另一部分无羽毛（假如我们这样说这就显见缺乏才识）
；我们应该再把脚区分为有蹄与无蹄；因为蹄式之别才是脚式的差异。
这种分类过程继续进行直至无可再分为止。
这样有多少差异就有多少脚种，而有脚动物的分类数目也相等于这种差异的数目。若然如此，最后的差异就该是事物的本体与其定义；我们在定义中说明一事物，所用词语总不可以重复，达到了最后差异就无可添附了。
重复实际是常遇到的；当我们说“动物有脚，而是两脚的”
，也就是说“有脚，有两脚的动物”
，这样跟着分类的进行，我们的说明也一再重复——差异有多少级，重复也就得有多少回。
于是，假如逐级进求差异中的差异，达到了最后一级差异——这就是形式与本体；然而我们若用偶然素质来作区分，例如将有脚类分别为白的与黑的，那么，差异将是跟这样的偶然分别那么繁多了。所以定义是包含诸差异的公式，或者按照真确的分类方法，即是最末一差异。我们倘把这分类法所得定义的次序逐级颠倒过来，就可以明白什么是多余的重复了，例如说人是“一个两脚动物而有脚的”
，这里既说两脚，那么“有脚”便成多余。但在本体中，这就说不上次序，一要素与另一要素彼此间那有先后之别？
关于分类法所制定义，我们在第一次陈述其性质时就此为止。
①
章十三让我们回到原来研究着的本体问题。有如底层与怎是与两者之综合实体原来均称本体，普遍性事物也称为本体。我
①亚斯克来比谓此章订正柏拉图学派于“定义”问题上未尽通达之处。
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们已讲过其中之二，怎是①与底层；②关于底层之所以为本体者，其义有二：或为（一）个体，如动物为彼诸属性所凭依之底层，或为（二）物质，即完全实现所凭依的底层。有些人认为普遍性事物的十足含义，也就是原因与原理；因此让我们也将这一点作一番讨论。似乎任何“普遍性名词”皆不可能称为一个本体。每一事物的本体其第一义就在它的个别性，——属于个别事物的就不属于其它事物；而普遍则是共通的，所谓普遍就不止一事物所独有。那么这普遍性将在其所共通的诸事物中，专举那一个个别事物指为其本体，或是所有共通各事物都作为普遍性的本体，或是全都不算；但这总不能成为所有各事物的本体。它若作为某一个别事物的本体，则别个事物也将取以为本体；因为事物之本体与其怎是为一者，它们本身亦必合一。
又，本体是不作为一个主题的云谓的，可是普遍质性则常用为某些主题的云谓。
但，普遍性虽不能象怎是一样成为本体，也许可以试作这样看法：例如“动物”可以示现于“人”与“马”。于是人马间的共通性就明显地是一个怎是的公式。而且这个即便不包含本体中所有一切的公式，这总也可算是一个公式；象“人”
是示现于个人中的本体一样，普遍性也总得是某些事物的本体；例如“动物”这普遍性，就该是一切适宜于示现这动物性者为之本体。
①见本卷，章四至六，十至十二。
②见本卷，章三。
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又，这是荒谬而不可能的；例如个体或本体可由若干部分来组成，却认为它不可以由几个本体，或几个个体来组成，只可由一些素质来组成；于是素质原非本体，却因此就将先于个体亦即先于本体了。那是不可能的；因为事物之秉赋无论是在公式上，或在时间上，或在成坏上均不能先于本体；如果先于本体，它们就都可以脱离本体了。又，苏格拉底将包含一个本体中的本体①了，这样，这将成为两事物的本体。
一般说来，假如人和这样的普遍性事物作为本体，而它们公式中的诸要素都不是任何事物的本体，这也就不能离个别品种或任何其它事物而独立；试举例以明吾意，没有“动物”可脱离某种类的动物而存在，动物公式中任何其它要素也不能独立自存。
于是，假定我们从这样立场来看问题，这就明白了，没有一个普遍质性可称为本体；原来是这样的，没有一个共通云谓可以指示一个“这个”
〈个别〉，共通云谓只能指示一个“如此”
〈普遍〉。
如其不然，许多疑难将跟着发生，尤其是“第三人”。
②
以下的考虑也可使结论明白。一个本体不能由若干完全实现的本体来组合；“两个实是”
永不能成为“一个实是”
，虽则“潜存的两是”可以成为“一是”
（例如“双”是潛在地两
①“本体中的本体”
（ισιαισια）所指两个本体，一为普遍性的人，一为苏H格拉底这个人；于是这将是“人中的苏格拉底”或“苏格拉底中的人”。
②见于卷Ａ，章九９９０ｂ１７。
叙利安诺谓亚氏此节并未详列充足理由以否定柏拉图学派之说。
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半所组成；完全实现时各半就各自作为“一”而合成独立的“双”）。所以假如本体为一，这不能是若干本体所组成；德谟克利特说得对，一物不能由两物制出来，两物也不能由一物制出；因为他认为本体与它的“不可分割物”
〈原子〉相同。
①
这就明白了，假如真象有些人所说，②数是诸一的综合，那么这道理于数也可适用；因为“两”既非“一”
，其中每一单位也都不是完全实现的“一”。
然而我们的结论包涵有一个疑难，因为一个普遍性只能指示一个“如此”
，不能指示一个“这个”
，我们就假定本体不能由普遍性事物组成，而且我们又假定了本体不能由各已完全实现了的诸本体为之组成，则所有本体将均非组合，以至于本体将不能有任何公式。
我们前曾说过，③惟有本体可作单纯的定义，这本为大家所周知的；可是照现在的看法，甚至于本体也不可能有定义。
于是，任何事物都不可能有定义；或是照某种讲法可有定义，而在这里的讲法，定义就不可能成立。关于这些，以后可以讲得更明白些。
④
章十四从这些事实看来这也明白了，那些人主张意式为能够独
①原子（αμα）参看“说天”３０３ａ６；“成坏论”３２５ａ３５。德谟克利特此语G H与普罗塔哥拉名言“无不生有”及亚氏物学变化通则“物必有所由来，亦必有所达成”等语综合起来，由近代科学术语来作表白，就成为“物恒等（或”物常住“律”与“能恒等律”或“物能恒等律”。
②泰勒斯曾谓“数出于一”。
③参看１０３１ａ１—１４。
④以后见于本卷，章十五；卷Ｈ，章六。
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立自存的本体，而同时又以通式为科属与其差异所组成，应该遭遇什么些后果。因为，假如通式存在，“人”与“马”中均有“动物”存在，这两“动物”或即为一动物，或其数非一。在公式而论，则两者明显地是同一个公式；因为你在这一动物上所用这公式，也可适用于那另一个。于是，假如有一个人本〈绝对人〉，那是一个独立的“这个”
，其组成部分如“动物”与“两脚”就必然也是若干都能独立自存的“这个”
，并且也各自成为本体。于是动物就和人一样〈也得有一个“绝对动物”