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，那么，下面几个表便说明了这样的情况：两者相加的比率不是一成不变的，而是在３５。
７６与４。
２４之间浮动。这与弗洛伊德的假设发生了矛盾。弗洛伊德设想，破坏性行为是比较恒定的，而这个设想是他的死亡本能理论的基础。表上所列的比率说明，那种认为破坏性保持着不变的比率、破坏性只是在针对自身以及针对外在世界这两个方面有些不同的说法，是错误的。
以下三个表是欧洲和北美几个最重要的国家自杀、杀人以及酒精中毒的统计数字。
①参阅莫里斯。阿尔布瓦所著《自杀的原因》一书，巴黎，１９３０年。
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６健全的社会
表一（每年１０万成年人中所占的数字）
国家自杀杀人丹麦３５。
０９０。
６７瑞士３３。
７２１。
４２芬兰２３。
３５６。
４５瑞典１９。
７４１。
０１美国１５。
５２８。
５０法国１４。
８３１。
５３葡萄牙１４。
２４２。
７９英格兰和威尔士１４。
４３０。
６３澳大利亚１３。
０３１。
５７加拿大１１。
４０１。
６７苏格兰８。
０６０。
５２挪威７。
８４０。
３８西班牙７。
７１２。
８意大利７。
６７７。
３８北爱尔兰４。
８２０。
１３爱尔兰（共和国）３。
７００。
５４
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健全的社会７
表二国家破坏性行为（自杀与杀人之总合）
丹麦３５。
７６瑞士３５。
１４芬兰２９。
８０美国２４。
０２瑞典２０。
７５葡萄牙１７。
０３法国１６。
３６意大利１５。
０５澳大利亚１４。
６０苏格兰及威尔士１４。
０６加拿大１３。
０７西班牙１０。
５９苏格兰８。
５８挪威８。
２北爱尔兰４。
９５爱尔兰（共和国）４。
２４
（上列二素系１９４６年的统计数字）
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８健全的社会
表三国家酒精中毒者的估计数目（不论是否有并发症）
（每１０万成年人中所占的数字）
美国３９５２（１９４８年）
法国２８５０（１９４５年）
瑞典２５８０（１９４６年）
瑞士２３８５（１９４７年）
丹麦１９５０（１９４８年）
挪威１５６０（１９４７年）
芬兰１４３０（１９４７年）
澳大利亚１３４０（１９４７年）
英格兰和威尔士１１０（１９４８年）
意大利５０（１９４２年）
我们只要略看一下这些表就会发现一个明显的现象：丹麦、瑞士、芬兰、瑞典和美国的自杀率以及与杀人率二者相加起来的比率最高，而西班牙、意大利、北爱尔兰及其爱尔兰共和国的自杀率和杀人率最低。
有关酒精中毒的数字显示，这些自杀率高的国家（美国、瑞士、瑞典以及丹麦）
，酒精中毒率也高，不同的只是美国高居首位，法国从第六位跃到第二位。
这些数字确实令人震惊，发人深省。纵然我们会怀疑，单是自杀率高是否就足以表明一个国家的人精神不够健康，但自杀和酒精中毒的数字大体一致的事实似乎说明，我们在此抓住了精神不平衡的症状。
21
健全的社会９
于是，我们发现，最民主、最和平、最繁荣的欧洲国家，以及世界上最昌盛的美国，显示出了最严重的精神障碍症的症状。
西方世界的整个社会经济发展的目标是舒适的物质生活，相对平均的财富分配，稳定的民主和持久的和平；但是，正是最接近这个目标的国家表现出了最严重的心理不平衡的症状！
当然，这些数字本身并没有证明什么，但至少，它们是令人吃惊的。
虽然我们对整个问题还未作详细讨论，但是这些资料却提出了一个问题：我们的生活方式，我们奋斗的目标，难道没有根本性的错误吗？
这是否是因为中产阶级富裕的生活在满足了我们的物质需要之后给我们带来了极度的厌烦之感，而自杀及嗜酒则是逃避这种厌烦的病态方式呢？这些数字是否有力地说明了这样的真理：“人不单靠食物而生活？”
这些资料是否表明，现代文明没有满足人的内心需要？如果真是这样，那么，这些需要又是什么呢？
以下几章便试图回答这个问题，并试图就当代西方文化对生活在我们这个制度下的人们的精神健康和健全的影响情况作一番批判性的估价。不过，在对这些问题作专门讨论之前，我们似乎应该先讨论一下社会常态病理这个一般性问题。
这个问题也是本书所表达的思想总倾向的前提。
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０１健全的社会
第二章 社会是否会呈现病态？
——社会常态的病理研究①
一个社会整个地在精神上不够健全的说法，暗含着一个有争议的假设，这个假设与当今大多数社会学家所持的社会。。
相对主义（。。。。Ｓｏｃｉｏｌｏｇｉｃａｌｒｅｌａｔｉｖｉｓｍ）
立场相反。这些社会学家提出，任何一个社会，只要它能运转，就是正常的，而所谓病态则只能从个人不能适应他所在社会的生活方式的角度来加以界定。
“健全社会”
这一说法包含着一个与社会相对主义不同的前提。
只有在我们假设有不太健全的社会之时，这种说法才有。。
意义。
这种说法又暗含着这样的情况：世上有放之四海而皆准的衡量精神健康的标准，我们可以依据这些标准来判断每个社会的健康状况。这种规范人本主义（。。。。。。ｎｏｒｍａｔｉｒｅｈｕｍａｎｉｓｍ）
的立场基于几个基本前提。
我们不能只根据解剖学和生理学来给“人”
这个种属下定义。
人类社会的成员有着共同的基本精神素质，人人都按照支。。
①在本章中，我引用了我原来发表的文章“神经症的个人和社会原因”
中的观点，见《美国社会学评论》总第九期，１９４４年４月。
23
健全的社会１１
配精神和感情功能的规律行事，大家都为着圆满解决人类生存问题的目标而努力。诚然，我们对人的了解还很不完全，迄今为止，我们还无法从心理学的角度给人下一个完美的定义。
“人学”
（ｓｃｉｅｎｃｅｏｆｍａｎ）
的最终任务便是对可以被称之为“人性”
的东西加以正确的描述。
人们通常所说的“人性”
实际上只是指人性所具有的众多表现形式之一，而且常常是指那种病态的表现形式。
人们根据这种错误定义辩护道，一个特定类型的社会是人的精神素质的必然结果。
自由主义者不赞成人性概念这一极端保守的用法。
从１８世纪以来，他们一直强调人性的可塑性和环境因素的决定性影响。这种强调说法既真实又重要。很多社会学家以此为基础，进而提出了一种假设：人的精神构成犹如一张白纸，其本身并没有什么天生的品质，社会和文化在这张白纸上写下了具体的内容。这种看法与对立的观点一样，既不能自圆其说，也对社会进步起着破坏作用。
真正的问题是，我们必须从我们观察不同的个人和文化之后得到的人性的无数表现形式（包括正常的和病态的形式）
，推断出整个人类共有的根本本质。
这项任务就是要进一步认识人性的内在规律以及人性发展的固有目标。
关于人性的这种概念不同于人们习惯上的用法。人在改造周围世界的同时，也在历史的进程中改造了自己。事实上，人是自己的创造之物。
但是，正像他只能按照自然物质的性质来改造、改变自然界一样，他也只能按人的本性来改造、改变他自己。人在历史进程中所做的，便是开发这种潜力，并按照人性的可能发展方向来改造这种潜力。如果说“生物学的”
观点及“社会学的”
观点的提法是把人性的两个方面相互割裂开
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２１健全的社会
来的话，那么，这里提出的观点便既不是“生物学的”
，也不是“社会学的”
，而是超越于这种二分法之上的。这种观点认为，人内在的主要感情和动力是人的全部存在的产物，这些情感和动力是明确、可知的，一部分有益于健康和幸福，另一些则易于造成疾病与哀愁。任何一种社会秩序都不会创造这些基本感情和动力，但却决定着哪几种潜在的感情可以表现出来或者占据优势地位。
当人出现在任何一种既定的文化中时，他总是人性的一种表现，不过，这种表现形式却是由他所处的社会情况所决定的，并且是这个社会的特定产物。
婴儿一生下来就具有人的一切潜力，这些潜力能够在有利的社会文化条件下充分发挥出来；整个人类也是如此，在历史的进程中，潜在的品质会演变成实在的东西。
规范人本主义的态度是基于这样一种看法：就像其它问。。。。。。
题一样，解决人类存在问题的办法，也有正确的、错误的、令人满意的和令人不满意的。如果依照人性的特征和规律发展成熟，他的精神就会健康。精神病的发生即在于没有这种发展。
从这个前提出发我们可知，衡量精神健康的标准，并不是指用来判断个人是否能适应一个特定的社会秩序的尺度，而是指能够就人类生存问题作出满意回答，适用于全人类的普遍准则。
人们最容易对社会成员的精神状态产生错觉，原因在于人们观念中的“共同确认”
（ｃｏｎｓｅｎｓｕａｌｖａｌｉｄａｔｉｏｎ）。由于大多数人都有某种思想或感情，这种思想感情就必定是正当的——这种想法实在十分幼稚。再也没有比这更错误的了。这种共同确认的看法与理性和精神健康都不相干，这种情况正像我们可以说“两个人发了疯”
，也就可以说“上百万人发了
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健全的社会３１
疯“
一样。千千万万的人都有同样的恶习，这并不能把恶习变成美德；千千万万的人都犯有同样的错误，并不能把错误变成真理；千千万万的人都有同类的精神病态，并不能使这些人变成健全的人。
不过，个人的精神病症与社会的精神病之间却有着重大的区别，这意味着我们应区分两个概念：什么是缺陷，什么是。。
神经症。如果一个人不能达到自由，没有自发性，无法真正表。。。
达自己的思想，而我们又�