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为天下浴,恒德乃足;
(为天下浴,浴是虚无洁净,正是无为之恒德十足);
恒德乃足,复归于朴。
(无为达到十足深度,就复归于朴。也就是去掉装饰美化,复归到自身本来。浴和朴是从不同侧面揭示“无”。朴:字取乙本,甲本酷似寮字)。
知其白,守其黑,为天下式;
(知道自己明,却能守不明之黑,这就可为天下式。注意,这里的式,就是一。老子有言,“圣人执一为天下式”。说穿了,这就是守无,一就是无。白:明。黑:暗)。
为天下式,恒德不貣;
(为天下法度,行为就有了准则规范,这样,恒德就不会出差错,也就是说,人们就可以循规蹈矩去无为了。貣:音特。古同贷。不貣:不差忒。〈礼…月令〉命太史守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸。「裕А顾蓿q止也。離,猶行也。言占星辰躔次進退之度數不差忒也。貣:取帛书乙本,甲本字左习右中);
恒德不貣,复归于无极。
(恒德不出差错,把一当成天下式,最终,一定复归于无极,也就是回归到“无”这个极点。无:字取通行本。帛书甲本字左王右酷似恩字。所有无字,本此而来。)。
朴散则为器,
(朴散开来经过加工则成器具。朴:字取乙本,甲本酷似寮字),
圣人用则为官长,
(圣人用在这个世间就是官长),
夫大制无割。
(至大的裁断是不裁断。制:〈说文〉制,裁也)。
【笔记】
一,本章核心:怎样做才能回归大道?无为不得即可。
1做到如下三点,就是无为了,就可以归还大道。
——首先:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。这就复归于婴儿,无知无欲了。
恒德。即玄德,玄发挥作用,这是有为,有为中能保持无为的一面,就是玄德。参见第十章。
——其次:知其白,守其辱,为天下浴。为天下浴,恒德乃足。这就复归于朴,回归到万物本初了。
不执着洁净,而能守污浊,就会天天时时洗清自己,这就是天下浴。为天下浴,达到洁净之无,就是恒德乃足。这样才能洗净装饰美化之污垢,复归到自身本来面目,就是复归于朴了。朴,是本初,万物本初就是无。
——再次:知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不貣。这就复归于无极,回归到无了。
把无为法度化,模式化,也就是“为天下式”。这样,行为就有了准则规范,恒德就不会出差错。这个天下式,就是一,一之本就是无。这样坚持无为,最终,一定复归于“无极”,也就是回归到“无”这个极点。回归到此,就是天地之始。
注意,都是回归到无,一,朴,浴,这不是道,由此还需上进,才能最终回归大道。
2大制无割。
无为,就是在教人舍弃,从有回归到无,也就是制,是裁断。但,当修行层次达到大制时,就知道,这种割舍本身实际也是梦幻泡影,根本没有制没有割,也就是大制无割。
也就是说,回归,一切都无;用时,一切都有。回归,万物归朴;用时,朴散为万物。回归,官长就是声人;用时,声人则为官长。可见,老子的无为是修行手段,是回归大道的必经之路。回归大道后,才能明白,“大制无割”。这和佛家说的“原本具足不假修证”一样深刻。
老子,牛。
二,通行本问题:
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒。复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷,为天下谷,常德乃足。复归于朴。
朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
1 帛书本“恒德不离”,学者们还要避皇帝讳,把恒字改写成常字。细看,又多出一句“恒德不离”,后人觉得没有必要存在,便删掉了;多出的“恒德不离”删掉后,后面多出的“恒德乃足”和“恒德不貣”也必须删掉。
2 帛书本“知其白,守其辱,为天下浴;为天下浴,恒德乃足;恒德乃足,复归于朴”。后人怎么琢磨怎么不对,荣和辱是一对,便把白字改成荣字,他们哪里懂得,这里的白是指净,和辱相对,所以才有“浴”字。浴字,后人觉得不解,把浴字改成谷字,和通行本第六章的改动相互照应;把恒字改成常字,避讳而已。去掉一句“恒德乃足”,照应前文,不得不删掉。通行本把这段话移动到后面,是他们把朴当作道,朴字又和后面“朴散则为器”之朴相连接,才把无极提到前面的。又是错错错。
3 帛书本“恒德不貣”,后人把貣改写成忒。
4 帛书本“圣人用则为官长,夫大制无割”,加进之字,追求句子完美而已。夫字改成故,句子含义发生变化。无字改成不字,没有必要。
73(通行本第二十九章):是以声人去甚,去大,去楮。
〖经文——译文〗
将欲取天下而为之,
(将要夺取天下而有所为的),
吾见其弗得已。
(我看他们是得不到成功的。已:〈玉篇〉止也,畢也,訖也)。
夫天下,神器也。
(天下,是神明之器具。神:神明,心也)。
非可为者也。
(天下不是可以“为”来的)。
为者败之,
(有为的人,会归于失败),
执者失之。
(执著的,会执不住而失去)。
物或行或随;
(天下事物,有行在前,就有随在后。不能随在后,如何行在前?这是对立统一关系);
或炅或吹;
(有热,就有吹之凉。炅:音炯。吹:字取通行本,乙本字似是上君下羊);
或强或羸;
(有强,就有弱。或强或羸:字取通行本);
或陪或隳。
(有助益,就有毁坏。陪:〈玉篇〉助也,益也。陪:字取帛书乙本,甲本字羌,右下捺弯勾上是个允字头。隳:字取通行本,甲本字也是个羌字,右下捺弯勾上是个短捺)。
是以声人去甚,
(因此,圣人做事,会去掉甚,也即不会过分),
去大,
(不会贪大),
去楮。
(不会贪生。楮:可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀:生。〈詩…邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀,生也)。
【笔记】
一,本章核心:圣人无为。依旧说“不得”。
1人生最大贪心是贪天下。
天下乃是神器,必须靠无为不争,靠天意人心而得之。勉强而为者,当然是失败,执著也是得不到的。
2天下事物,有行在前,就有随在后;有热,就有吹之凉;有强就有弱;有助益就有毁坏;都是这样辨证运动着,不偏不倚。圣人明白这样道理。基于这个道理,圣人做事,就不会过分,不会贪大,不会贪生,也即无为不得。
无论修行事,还是世间事,都是这个道理。
二,通行本问题:
将欲取天下而为之,吾见其不得已。
天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败,故无失。
夫物或行或随,或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹!
是以圣人去甚,去奢,去泰。
1 帛书本“吾见其弗得已”,通行本把弗字改成不字,通俗易懂而已。
2 帛书本“夫天下,神器也。非可为者也”,通行本照应后文,改成“天下神器,不可为也,不可执也”。通行本加进“是以圣人无为,故无败,故无失”,实在是没有必要的。
3 帛书本“或炅或吹;或强或羸;或陪或隳”,后人不解其意,便修改成自己能解的。把炅字改成殻ё郑话选盎蚺慊蜚摹保某伞盎蛟鼗蜚摹薄!
4 帛书本“是以声人去甚,去大,去楮”,后人不解,把大字改成奢字,把楮字改成泰字,又是错。
74(通行本第三十章):以道佐人主,不以兵强于天下。
〖经文——译文〗
以道佐人主,
(以大道帮助人主的。注意,有主,是生活及修行的核心。言行能够无为不得,就符合道,就有了主。这主,就是一身之主,一家之主,一国之主,乃至天地之主,也即一切有无之主。人,通过修道,可以达到最大之道,真正做主),
不以兵强于天下。
(不以刀兵逞强天下)。
其事好还。
(这样处事就归还于好)。
师之所居,
(因为大兵所居处),
楚棘生之。
(一片荆棘。楚:丛木。棘:字取帛书乙本,甲本字上突字头,无点,下似卓,日是个口字)。
善者果而已矣,
(真正善于辅佐人主者,得到果就是目的了),
毋以取强焉。
(不要用强而取)。
果而毋骄;
(取得果而不骄横。骄:字取通行本,甲本字酷似粦。同第九章);
果而勿矜;
(取得果而不自大。矜:〈广雅〉大也);
果而毋伐。
(取得成果而不自居功。伐:功。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。「裕А狗ィσ玻弧
果而毋得已居,
(取得果,是不得已而居之,也即无为而为)。
是胃果而不强。
(这就是说,果而不从强取)。
物壮而老,
(物强壮后就会衰老),
是谓之不道。
(用强而取,这是说不道)。
不道蚤已。
(不符合道之心之行,要早早停止。蚤:与早通。〈越語〉蚤晏無失,必順天道。〈孟子〉蚤起,施從良人之所之)。
【笔记】
一,本章核心:要以道佐人主。说的还是不得之德。
以道帮助君王,那就是“无为而治”;以道帮助百姓,那就是“使民不争”。所以,老子反对“以兵强于天下”。因为,以兵强于天下,一是“荆棘生之”,百姓受苦;二是不符合道,不符合无为。在老子看来,不道,就应该早早停止。
自己修行也是如此。要无为而行,不要用强。用强就不道,不道就应该停止。
二,弱者,道之用也。
善者果而已矣,毋以取强焉:这正是用弱。
果而毋骄;果而勿矜;果而毋伐。果而毋得已居,是胃果而不强:这正是“不得之德”,玄德也。
三,通行本问题:
以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。
师之所处,荆棘生焉。大军过后,必有凶年。
善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
1 帛书本“以道佐人主,不以兵强于天下”,通行本加个者字,去掉个于字,追求句子完美而已。
2 帛书本“师之所居,楚棘生之”,通行本把居字改成处字,把“楚棘生之”,改成“荆棘生焉”,再多加进一句“大军过后,必有凶年”,就通俗易懂了。
3 帛书本“善者果而已矣