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情形，《路加福音》第ｘｘｉｖ章第３７节也说他被同一批门徒们
当成鬼怪了。同时《使徒行传》第ｘｉ章、第１５节也说，当彼
得被领出监狱时，人们不相信；但当那个疯人说他在门外时，
他们便说那是他的天使。这儿的天使必然是指的一种实质实
体，要不然我们就不得不认为使徒们本身跟从了犹太人和外
邦人的一般看法——认为某些这类的幻影不是构想出来的，
而是真实的，他们的存在不依赖于人们的幻想。这种幻影、无
论善恶，犹太人都称之为灵和天使，而希腊人则称之为魔，这
种幻影中某些可能是真实而有实质的，——也就是一种难以
捉摸的物体；上帝可以用创造万物的同一力量创造出来，并
可以象用代理者或使者（即天使）一样把它们用来宣告他的
意旨，当上帝高兴时，也可通过异常和超自然的方式用他们
来执行这种意旨。但当神像这样创造了它们之后，它们就成
为具有广延的实体，并占据空间，可以从一个地方移到另一
个地方，而这却是物体所特有的性质。这样说来，他们便不
是非实质的鬼魂、不是不存在于空间中的鬼魂、不是不存在
于任何地方的鬼魂、不是看起象有个什么而实际上却没有的
东西。但如果我们把实质一词用于是通常的意义下，表示我
们外在感觉器官所能感知的实体；那么非实质实体便不是构
想的东西、而是实在的东西了；也就是说，它是一种稀薄而
看不见的实质，但却具有较浓密的实体的那种广延。
使者这一名词一般是指传讯的使者，最常见的则是指上
帝的传谕者。所谓上帝的传谕者则是指使人们知道他非凡的
存在，即非凡地显示其权力（尤其是通过梦或异象）的任何
事物。
关于天使的生成，圣经中并没有提出什么说法。他们是
灵这一点是常常重复指出的。但灵这一名词无论在圣经和一
般的用法中，无论在犹太人和外邦人中，有时指的是一种稀
薄的物体：如空气、风、动物的生气灵和元气灵。有时指的
则是出现于梦境和幻觉的幻象中的构想映象，这些都不是真
实的实体，存在的时间也不可能比显现它们的梦境或幻觉长。
这种幻影虽然不是真实的实体，而是大脑的偶性，但当上帝
以超自然方式唤其它们来表示自己的意志时，就可以恰当地
称之为上帝的使者，即他的天使。
外邦人确曾庸俗地把脑子的构想映象当成在体外存在
的、并不取决于他们的幻象的东西；他们还从这些构想映象
中构成许多有关善魔与恶魔的看法。这些魔由于看起来实际
存在，所以便被称为实体，同时又因为它们不能用手触摸到，
所以便被称为非实质的。犹太人除开撒都该教派以外，全都
根据同样的理由具有一种普遍的看法（《旧约圣经》上并没
有任何东西非叫他们这样不可），认为上帝有时在人们的幻象
中产生出来替自己服务，因而称为他的天使的那些幻影是实
体；它们不依存于幻象，而是神的永久性造物。其中他们认
为对自己有好处的，就称之为天使；认为会伤害自己的就称
之为恶鬼或恶灵，如派东蛇的灵、疯人、精神病人和羊癎疯
患者身上的幽灵等都是，因为他们认为害这种病的人是鬼魔
附体的人。
但如果我们看一看《旧约》中提到使者的地方就会发现，
其中大部使者一词不能作别的理解，而只能理解为以超自然
的方式在幻象中唤起的某种构想映象，说明上帝亲临做出某
种超自然的业迹；在其他没有说明他们的性质的地方，也可
以按同一方式理解。
因为我们在《创世记》第ｘｖｉ章中看到，同一个灵非但被
称为使者，而且被称为上帝。在第七节中被称为耶和华的使
者的，在第１０节中便对夏甲说：“我必使你的后裔极其繁
多”，这便是代表上帝说话。这并不是具有形象的幻象，而
只是一个声音。根据这一点就可以清楚地看出，使者一词在
这儿所指的就是上帝本身，他使夏甲以超自然的方式从天上
听到一个声音；或者毋宁说是一种
超自然的声音，证明神特别在某地出现。《创世记》第ｘｉｘ
章第１２节记载，使者在罗得面前出现，并被称为人；同时他
们虽然有两个，罗得却只对其中的一个说话（见第１８节），并
且把他当成上帝；因为话是这样说的：“罗得对他们说，我主
啊，不要如此。”试问这两个使者为什么不能理解为幻象中
以超自然的方式构成的人的构想映象，如同前面的使者被理
解为幻想的声音一样呢？《创世记》ｘｘｉｉ章１１节上所载从天上
叫亚伯拉罕住手不要杀以撒的使者也不是幻影而是一个声
音，然而却被正正式式地称为使者或天使，因为它以超自然
的方式宣布了上帝的意旨，并且可以省去一道麻烦，不必再
假定任何长久存在的幽灵。雅各在顶着天的梯子上看到的天
使（见《创世记》第ｘｘｖｉｉｉ章１２节）是他睡着了以后的异象，
因而便只是一个幻象和梦；不过既是超自然的，而且是上帝
亲自在某处的证明，所以称这些幻影为使者便不为失当了。在
《创世记》第ｘｘｘｉ章第１１节中，约伯说：“神的使者在那梦中
呼叫我”，这话也应当作这种理解。因为人们在睡着了的时候
所见到的幻影所有的人都称为梦，不论是自然的梦还是超自
然的梦都一样。约伯在这儿称为使者的，就是上帝本身，因
为这个使者在第１３节中说：“我是伯特利的神”。
《出埃及记》第ｘｉｖ章第９节中所记载的走在以色列军队
前面到红海去、然后又走到后面的天使（见同处第１９节）也
是神本身。他不是以一个华美的人形出现，而是白天成为一
个云柱、晚上成为一个火柱。然而这个柱却是许应摩西为军
人领路的全部异象和使者（见《出埃及记》第ｘｉｖ章第９节）。
因为据说这一云柱曾降下来立在帐幕的门口，和摩西说话。
这儿就可以看出，运动和语言等一般赋与使者的属性
都赋与云了，因为云成了上帝亲临的象征；它即使不具有人
或华美绝伦的儿童的形象，或者得着通常画出来虚妄地教导
一般百性的翅膀，也完全是一个十足的使者。因为使者之所
以成为使者，不是形象而是作用。但他们的作用是表明上帝
在超自然活动中亲自在场。比方说：当摩西希望上帝象铸金
牛犊之前经常做的一样随着军营一同前去时，上帝的答复不
是“我将去”，也不是“我将派一个使者替我去”，而是说：
“我必亲自和你同去。”（见《出埃及记》第ｘｘｘｉｉｉ章１４节）
要把《旧约》中提到使者这一名词的地方都列举出来就
会太长了。总起来说，我认为英国国教教会认为是正典的那
一部分《旧约》圣经中，没有任何经文可以让我们作出结论
说：在灵或使者这一名义下所创造的永久物不具有量，在理
解上说来不能加以分割；也就是没有不能按部分加以认识的；
其情形是一部分可以处在一个空间之中、下一部分则可以处
在下一空间之内；总之，如果物体被认为是某种东西或存在
于某处的话，这种永久物便没有一种不是具有实质的。在每
一个地方，其意义都可以将使者解释为实际的传讯使者，比
如施洗约翰便被称为使者，基督被称为立约使者；根据同一
类例推论，鸽子、火舌等成为表示上帝亲自在场的象征时，都
可以称之为使者。但以《理书》中虽然有两个天使的名字，一
个是加百列，另一个是米迦勒，但从经文本身（见该篇第ｘｉｉ
章，第１节）可以显然看出，基督认为米迦勒不是一个使者
而是一个国王，而加百列则正象在其他圣者梦中类似的幻影
一样，不是别的，只是一种超自然的幻象。但以理在梦中由
于这种幻象仿佛看到两个圣者在对谈，其中一个对另一个说：
“加百列啊、要使此人明白这异象”。因为上帝无需用多字来
区别他天国的仆人，名字只对凡人短暂的记忆有用。《新约》
中也没有任何地方可以证明，使者除开作为上帝言词或业迹
的使者与代理人以外，便是永久存在的而又是非实体的。使
者是永久存在的这一点可以从我们的救主本身的话中推论出
来，他在《马太福音》第ｘｘｖ章第４１节中说，在大日中将对
恶人讲：“你们这被咒诅的人、离开我，进入那为魔鬼和他的
使者所预备的永火里去”从这儿可以显然看出，恶魔的使者
是永久存在的（除非我们认为魔鬼及其使者这两个名词可以
理解为教会的反对者及其代理人），而这样理解又是和他们的
非实质性不能相容的。因为永火对于象所有非实质的东西那
样无法遭受痛苦的实体说来不能成为一种惩罚。因此，根据
这些并不能证明天使是非实质的。圣保罗说出下述几段话时，
情形也是一样：“岂不知我们要审判天使么？”（见《哥林多前
书》第ｖｉ章，第３节）、就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾
把他们丢在地狱”（见《彼得后书》第ｉｉ章，第４节）、“又有
不守本位、离开自己住处的天使、去用锁链把他们永远拘留
在黑暗里、等候大日的审判”（见《犹大书》第１章６节）。这
些话虽然是证明天使具有永久的性质，但同时也肯定了他们
是具有实质的。《马太福音》第ｘｘｉｉ章第３０节说：“当复活的
时候、人也不娶、也不嫁、乃象天上的使者一样”但在复活
时，人将成为永久存在的，也不是非实质的，所以天使便也
是这样了。
此外还有许多其他地方都可以得出类似的结论。由于非
实质不能看成是稀薄的物体，而只能看成不是物体，所以对
于能理解实质和非实质这两个字的意义的人说来，两者之间
就包含着一个矛盾。因为如果说使者或灵在那种意义下是一
种非实质实体，实际上就等于是说根本没有天使或灵存在。因
此，考虑到使者一词在《旧约》中的意义，以及人在自然方
式下所发生的梦或异象的性质，我曾经有一种看法认为使者
只是上帝以特殊和异常的神力作用所唤起的幻象中的超自然
幻影，用来使人们（主要是使他们自己的子民）知道他的存
在和命令。但《新约》中这许多地方、我们的救主这许多话，
以及许多不可能怀疑到有讹误的经文都使我这鲁钝的推理能
力不得不相信并承认，还是有一种具有实质而永久存在的使
者。但如果要象主张他们是非实质的那些人的说法（虽然是
间接的）一样，认为他们不存在于空间之中、也就是不存在
于任何地方、也就是没有任何东西，那便是无法根据圣经加
以证明的。
灵感一字的意义要取决于灵这一字的意义。前者必然只
有两种讲法：就其本义而言，这就是象人们吹气泡一样，把
精微稀薄的空气或风吹到人体里面去。要不然，如果灵是非
实质的，而只在幻象中存在，那就只是吹入一种幻影了；这
样说法是不恰当的，而且也不可能：因为幻影并不是什么东
西，只不过是看起来象是什么东西而已，实际上并不存在。因
此，这个字在《圣经》里便只有比喻的用法，比如《创世
记》