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无我。﹝注十四蘼墼谌耍ú固刭ぢ蓿┗蚍ㄖ校济挥形摇４蟪朔鸾痰奶纫喔慈缡�
。在这点上，与上座部一般无二。不仅强调法无我，也强调人无我。
在《中部经》中的《阿勒葛度帕玛经》Alagaddupama…sutta（译者注：约相当于汉
译《中阿含》第二零零《阿梨吒经》里，佛向弟子们说：“比丘们啊！你们可以接受灵
魂实有论，只要接受了这一理论，一切忧悲苦恼便不再生起。但是，比丘们啊！你们见
到过这样的灵魂实有论吗？接受了它就可以使忧悲苦恼不再生起？”
“当然没有啰，世尊！”
“好极了，比丘们。比丘们啊！我也从未见过有这样的灵魂实有论，接受了它忧悲
苦恼便不再生起。”﹝注十五�
如果曾经有过为佛所接受的灵魂实有论（有我论），他一定会在上节经文里予以阐
释，因为他曾要比丘们接受不会产生痛苦的灵魂实有论。但在佛的看法，这样的灵魂实
有论是没有的。任何的灵魂实有论，无论它是如何高深微妙，都是虚妄幻想，徒然制造
各种问题，随之产生一连串的忧悲、苦恼、灾难、困扰等等。
在同一经中，佛接下去又说：“比丘们啊！我以及与我有关的任何事物（我所）既
然确确实实是不可得的，所谓‘宇宙就是神我（灵魂）；我死后就成为神我，常住不变
，亘古长存，我将如是存在以迄永远’的臆见，岂不是十十足足的愚痴？”﹝注十六�
这里，佛清清楚楚的说出神我、灵魂、我实际上是不可得的。相信有这么一件东西
，乃是再愚蠢不过的事。
想在佛教中找“我”的人，也举出若干例子。这些例子，先是他们把它翻译错了，
之后又加以曲解。一个有名的例子，就是《法句经》第十二章第四节，也就是第一六零
偈。他将原文的Atta hi attano natho先译成“‘我’是我的主宰”，然后又将偈文解
释为大“我”是小我的主宰。
先说，这翻译根本不正确。此地的Atta并不是含有灵魂意义的“我”。在巴利文中
，atta一字除了在少数情形下，特指哲学里的灵魂实有论（有我论）如前文所见者外，
通常均用为反身或不定代名词。在《法句经》第十二章这句偈文里以及其它许多地方，
它就是用反身或不定代名词。其意义是我自己、你自己、他自己、某人、某人自己等。
﹝注十七�
其次， natho的意义，并不是“主宰”，而是依怙、支援、救助、保护。﹝注十八
虼耍珹tta hi attano natho的真正意义，是“人当自作依怙”或“人当自助（支援
自己）”。这话与任何形而上的灵魂或“我”都不相干。它的意义很简单，只是：人应
当依靠自己，不可依赖他人。如此而已。
另一个想将“我”的观念注入到佛教中的例子，就是《大般涅槃经》中被断章取义
的名句Attadipa viharatha attasarana anannasarana。﹝注十九饩渥拥淖忠迨恰�
以你自己作为你的岛屿（支应）而安住，以你自己作为你的依怙，而不以任何其它的人
作为你的皈依处。”﹝注二十切┫朐诜鸾讨屑健拔摇钡娜耍唇玜ttadipa和att…
asarana 两字曲解为“以‘我’为明灯”，“以‘我’为皈依”。﹝注二十一�
我们将无法了解佛给阿难这项诰诫的全部意义及其重要性，除非我们将这些话的背
景与上下文加以考虑。
佛那时正住在一处叫做竹芳邑的村子里，离他的圆寂（般涅槃）刚好三个月。当时
他年已八十，正患重病，濒临死亡。但他认为如果不向那些他所深爱而亲近的弟子们宣
布这一噩耗，遽尔死去，是不当的。因此，他鼓起勇气，决心忍受一切痛苦，克服他的
疾病而复元了。但是他的健康仍然很差。他病愈之后，有一天坐在户外一处浓荫之下，
他最忠勤的侍者阿难，来到他所爱的师尊身边坐了下来，就说：“世尊，我曾照顾世尊
的健康，我曾为世尊侍疾。但是一看到世尊生病，我就觉得天昏地黑、神志不清了。我
只有一个小小的安慰。我自思世尊在没有留下有关僧团的教诲之前，是不会逝世的。”
于是，佛充满了慈悲与人情，很温和地对他的忠心而深爱的侍者说：“阿难啊！僧
团对我还有什么企求呢！我以将法（真理）不分显密统统教给了你们。关于真理，如来
掌中并无隐秘。当然啰，阿难，如果有人认为他应当领导僧团，僧团应当依靠他，他自
应留下遗教。可是如来并没有这种念头。那末，他为什么要为僧团留下遗命呢？我现在
已经年老，阿难啊！都八十岁了！用旧了的车子，须靠修理方能继续使用。同样的，在
我看来，如来的色身，也只有靠修理才能继续活下去。因此，阿难啊！应当以你们自己
为岛屿（支应）而安住，以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依；以法为你们的岛
屿（支应），以法为你们的皈依，不以任何他物为你们的皈依处。”﹝注二十二�
佛向阿难说这些话的意向，是十分明显的。阿难本来非常忧郁。他认为他们大师死
了，他们将全部变成孤单、无援、无所依怙。所以佛给他安慰、勇气与自信。告诉他们
应该依靠自己，依靠他所传授的“法”，而不依靠任何他人或物。在这里提出一个形而
上的神我、自我的问题，实在是太离谱了。
接著，佛还向阿难解释一个人应如何成为自己的岛屿或依怙，一个人应如何以“法
”为自己的岛屿和依怙：要养成念念分明。对自己的色身、感觉、心王、心所的一切动
态，时时刻刻无不了然洞照（四念处）。﹝注二十三诖耍鹨餐耆挥刑傅缴裎一�
自我。
另外，还有一段想在佛教中觅神我的人所常常引用的资料。有一次，佛从波罗奈到
优楼频螺去，在途中一座树林里的一棵树下安坐。那天，有三十个朋友，都是年轻的王
子们，带著他们年轻的妻子，在这树林里野餐。有一个未婚的王子，带了一名妓女同来
。当其他的人正在寻欢的时候，这妓女偷了些贵重的物品逃走了。王子们就在森林中找
她，他们看见佛坐在树下，就问佛有没有见到一个女人。佛就问他们为了什么事儿。他
们说明原委之后，佛就问他们：“年轻人啊！你们意下如何？寻找一个女人呢？还是寻
找你们自己？那一样对你们更有利啊？”﹝注二十四�
这又是一个简单而自然的问题。硬要牵强附会的将形上的神我、自我等意念扯这门
子官司里来，实在是说不通的。王子们答称还是寻找自己为妙。佛于是叫他们坐下，并
为他们说法。在有案可稽的原文经典里，佛对他们所说法中，没有一个字涉及神我。
关于游方者婆嗟种问佛是否有神我，佛缄口不答一事，已有人写了许多文章。故事
是这样的：
婆嗟种来到佛处，问道：
“可敬的乔答摩啊！神我是有的吗？”
佛缄口不答。
“那末，可敬的乔答摩，神我是没有的吗？”
佛还是缄口不答。婆嗟种就站起来走了。
这游方者走后，阿难问佛为什么不回答婆嗟种的问题。佛解释自己的立场说：
“阿难，游方者婆嗟种问我：‘有我吗？’如果我答：‘有的’，那末，阿难，我
就与持常见的梵志出家人站在一边了。
“同时，阿难，游方者问我：‘没有我吗？’如果我答：‘没有！’那我就跟持断
见的梵志出家人站在一边了。﹝注二十五�
“再说，阿难，婆嗟种问我：‘有我吗？’如果我答‘有的！’这答案与我所知‘
一切法无我’﹝注二十六下穑俊�
“当然不符啰！世尊。”
“还有，阿难，游方者问我：‘没有我吗？’如果我答：‘没有！’那将使得本来
已经糊里糊涂的婆嗟种﹝注二十七浇猎胶苛恕Ｋ突嵴庋耄阂郧拔业够褂幸桓�
神我（我）﹝注二十八袢疵挥辛恕！暴z注二十九�
佛陀为什么保持缄默，现在该很明白了。但如我们将全部背景，和佛对付问题及问
话人的态度，也考虑在内，就会更加明白。可惜这种态度完全为讨论这问题的人所忽略
了。
佛并不是一座计算机，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索的答覆。他是
一位很踏实的导师，充满了慈悲与智慧。他并不是为了炫耀自己的才智知识而答问，而
是为了要帮助问话人走上正觉的道路，他和人讲话时，时刻不忘对方的水准、倾向、根
器、性格以及了解某一问题的能力。﹝注三十�
根据佛说，对付问题有四种方式：（一）某些问题必须直截了当的回答；（二）某
些问题须以分析的方法解答；（三）另有一些问题须以反问为答覆；（四）最后，有一
类问题须予以搁置。﹝注三十一�
搁置一个问题有许多方法。其中有一个方法就是说出这问题是不可解答的。有好几
次同一的婆嗟种来问佛世界是否有常的时候，佛就是这样告诉他的。﹝注三十二�
羁舍子以及其他的人，也是这样答覆的。但是对于有无神我的问题，他可不能同样地答
覆，因为他一直都在讨论与解释这问题。他不能说“有我”，因为它与他所知的一切法
无我相违背。而他也不能说“没有我”，因为这将毫无必要、毫无意义地增加婆嗟种的
困扰。婆嗟种早就承认﹝注三十三纠匆丫辉蚶嗨频奈侍馑Щ蟆Ｋ形吹侥�
了解“无我”的地步。因此，在这种特殊情形之下，保持缄默，将问题置之不答，就是
最明智之举。
尤其不可忘怀的是：佛认识婆嗟种已有多时。这位好问的游方者来访问佛陀，这也
并不是第一次。智悲双运的导师，曾为这困惑的求法人煞费心机，并对他表示深切的关
怀。在巴利文原典中，多处都提到这位游方者婆嗟种。他常常去见佛陀以及佛弟子们，
三番两次向他们提出同样的问题，显然为了这些问题而十分烦闷，几乎到了著魔的程度
。﹝注三十四鸬募昴云培抵值挠跋欤坪跻热魏涡郾缣咸系拇鸢肝蟆）z注
三十五�
有些人以为“我”就是一般所谓的“心”或知觉（识）。但是佛说，与其认心、思
想（意）或知觉（识）为我，毋宁认色身为我，反倒好一点。因为色身比心识似乎较为
坚实。心、意、识日夜迁流，远比色身的变化为速。﹝注三十六�
造成“我”的观念，是一种模模糊糊的“我存在”的感觉。这“我”的观念，并没
有可以与之相应的实体。但能见到这一点，就是证入涅槃。这可不是一桩容易的事。在
《杂部经》﹝注三十七校幸欢尾钅﹀缺惹鹩胍蝗罕惹鹛嘎壅庖晃侍獾幕峄埃钅�
发人猛省。
这群比丘问差摩迦，他在五蕴中是否见到有“我”或任何与“我”有关的事物（我
所）。差摩迦回说：“没有。”于是，那群比丘们就说，假如这样，他应当已经是一位
离尘绝垢的阿罗汉了。可是，差摩迦自承虽然他在五蕴中求“我”与“我所”不可得，
“但是我尚不是一位离尘绝垢的阿罗汉。同修