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散，后来骨头变成象从海中拾起来的螺一样白。经过长年累月的风吹雨打太阳
晒，骨头变成碎开来的枯骨（散想），乃至最后变成尘土，与土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死后最终是这样的，有人说那儿有一只老虎，我不走过
去，它绝不会咬死我；但人生下来就是在等死，你我都无可奈何的一步步走向死
亡之路，丝毫没有选择的馀地。佛陀说众生的分段生死是即可悲又可怜的事，由
不得我们做主，死后身子变坏，剩下白骨一堆，最后与尘土同住！
修学四念处中的观身不净，是以观察死尸，以达到认清楚世间的真相。这个
真相是：我们的身体是由皮肤、毛发、爪甲、血肉、骨骼，五脏六腑组成的，没
有一样是干净的，最终是会变坏的，是不值得我们贪爱与执著的，身念处就是要
如此这般的观察。
二、受念处：
受念处是观察六根与外境接触时身心所产生的感受。它可分为身受：苦、
乐、舍受；心受：忧与喜受，共五种。
身念处中的身体我们可以看到，但很多人对受念处中的感受是不知不觉的。
这个受不止是感受到现在是快乐或是苦恼，还要感受到不苦不乐的情形。比如风
吹来，皮肤感受到凉爽；坐在那儿脚痒，感受到哪一部分痒，痒就是苦受。又比
如喜欢拍照的人，在拍照时闪光灯照到眼睛，强烈的灯光使眼睛受苦－－身苦，
但他喜欢拍照－－心喜。
对于受我们要去知道它，觉察它。如果一个人对于观察身体还不清楚，他观
这个受一定没办法完成。我们必须对于身体的行、住、坐、卧的行为很清楚之
后，才进一步观察身心的感受，我们必须要知道这个感受是从六根而来，如风吹
来身体感受之；听到声音是从耳根感受到。如人坐禅时，听到公鸡啼，耳根感受
到，如果当时观察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不乐
受。若他想：“真是岂有此理，我坐禅，你来吵我。”那他就生起贪瞋痴，心在
受苦了。
又比如有很大的炮声，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些声音，好像
人声，耳根听惯了，听了很舒服，那就是乐受；反之噪声使我们耳朵与心受苦；
有时寂静无声，那我们的耳朵就没有感受了。此受会生起，当然也会消失，所以
当我们观察受的生起时，要知道它是从耳朵或眼睛来，它怎样的灭掉，都要知
道。接下来我们要保持一心住在受念处，一心观察它，慢慢地就会发觉有受皆
苦，因为受源源不绝而来，我们身不由己，不能做主的缘故。当我们可以很细微
的观察受后，就可以继续观察心。
三、心念处：
当我们感受到外境时，心在作用，这个知觉的心，我们要知道；但是我们往
往会在知觉的心上加入贪、瞋、痴等种种烦恼，我们也要觉知；乃至这个心念是
否专注在禅定或散乱等，我们也都要念念觉知这个心识所在之处。
比如在静坐时，突然听到声音，耳识在作用，耳朵在感受。我们要观察到心
在耳朵作用，然后又跑到头脑中想，我们要觉知它。这样的慢慢观察就会发现：
原来我们的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑来跑去，很快地生灭。
佛陀说世间上生灭最神速的是我们的心念，最容易观察到无常，所以在四念处中
佛陀教导我们观心无常！
四、法念处：
法念处主要的是指法尘。法尘是：心中念一、二、三、四……。心中的念就
是法尘。当念“一”时，心知道念“一”，就是心识。念“一”时心识知道念
“一”；念“二”时心识知道念“二”，……。没念“四”时，心识不知道，还
没念“五”时，心识不知道。念“一”时，心识就生灭一下，念“二”时，心识
就生灭一下，所以我们的心识念念在那儿生灭而觉知。古代开悟的禅师说：“念
念不相到。”意思既是说：我们的前心念与后心念毫不相干，互不相到。而每一
念的法尘组成凡夫所以为的心，其实它不是心，那是法尘。我们的法尘有很多，
每每想东想西，想要骂人的心想等等，都属于法尘。
在这些法尘中，心念处最先要观察的是五盖。五盖是贪、瞋、睡眠、掉悔及
疑。因为一个人要修定、修慧，这五盖会掩盖住他，使他没有定力，没有智慧，
故观法念处时，要观察我们是否有此五盖的烦恼？它是从何来？从何灭？它生灭
的原因？我们应如何使它不生？假使我们用心观察，慢慢的就能掌握消除五盖的
方法，它就会消除掉，那我们就不会再怀疑佛法，对它深信不疑了。
观察五盖后，接下来是观察五蕴。我们身心的一切活动都包含在五蕴当中。
法念处不止指法尘，它还包括一切法。五蕴包含一切有为的生灭法，世间的一切
法没有一样不在生灭，所以观察法尘时是要观察它的生灭，从中发现一些事实。
在观法念处时，除了观察五蕴外，还要观察另一些法，那就是六根与六尘。
六根与六尘接触后会产生什么后果？我们都要了了分明。比如在静坐时，心念集
中在耳朵，我们就去听声音，要觉知这个过程。过一会儿，我们的心念又去观察
景物，对于这些心念转移的过程，我们要知道，更要了了分明。我们要注意六根
与六尘为我们产生了一种结缚，既是我们的烦恼从六根与六尘中源源不断的生
起；十二因缘中说明，如果一个人没有六根，他就没有“受”，所以我们的“
受”时从六根而来。观察这个受后，接着观察心，再观察受的来源是从六根与六
尘接触而来，我们要了了分明这个受的生起。一旦你看到它的生起、再灭掉，那
么我们的贪瞋痴很快就会消灭。为什么这么讲呢？打个比喻：以声音来说，有人
骂你一句“他妈的”粗话，你闹起烦恼，骂人、打人、与人过意不去等，如果你
当时很冷静，以智慧观察，听后就会发现：因为我的耳朵与声音接触后，就产生
“他”、“妈”、“的”这些声音的分别心。你也会发现原来外面有声音，你里
面有耳根，它们接触后生起受，生起心识；然后你就会发现到，原来是法尘这个
罪魁祸首添加一些烦恼进去，使你做出反应或反击。当你发现到这一点时，你就
懂得如何放下，使它不再生起来。我们凡夫听声音后，闹起烦恼来，就只会怪外
面的人，绝不会怪自己内心有这个烦恼。
如果有人说：“You are stupid”对听不懂这句话的人来说，那只不过是个
声音罢了，但是听的懂的人的法尘中就有“Stupid”的意义存在，他的耳朵与声
音接触后，感觉到这个语言，法尘中生起分别、然后比较，那他的烦恼就来了。
他不责怪自己过去业中有这些“废物”，就只会责怪别人骂他“Stupid”。如果
一个人观察法念处中的六根与六尘，到了了分明时，就知道烦恼从何处来？烦恼
如何灭？他就懂得如何放下烦恼，使它不生起。
修学法念处进一步要观察一切法是生灭无常，我们不能做主，不自在；不自
在故是苦、无我。我们凡夫深深的执著这一念一念会想的心就是我，但佛法中却
说它只不过是法尘罢了，所以我们要观法无我。法尘与外境的色尘是同样一回
事，只是不同东西，同样的作用，而我们把色尘当成外在的身体与世界，法尘当
成是我，所以佛陀要我们观法无我，而且要观一切法都无我。法尘是内在的，但
这法念处不止是指法尘，它还包括五蕴及世间的一切，里面都没有一个我。
四念处要完成的观行是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。虽然
如此，但是在做观行的过程，并不是永远去观想不净、无常、观苦、观无我，而
是要把我们的心念、行为、举动等觉察到了了分明。
五、总相念处：
四念处除了这四个不同的观行外，还有一个总相念处，既是在这四念处中观
一切有为法皆是无常、苦、无我以及空性。既是：身念处是无常、苦、无我；受
念处是无常、苦、无我；心念处是无常、苦、无我；法念处是无常、苦、无我。
无常、苦、无我在大乘佛法中以一句话来总括它，既是所谓的“性空”。一切法
都无自性，既是空性，故要观空。
《俱舍论》中说：“身受心法各别自性名为自相，叫做别相念处。”既是各
别的观察身念处、受念处、心念处、法念处，称为别相念处。如果以法的总体来
看，一切有为法皆是无常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、无我性，这称
为一切法的共相。我们可以一切法的共相来观察一切法，乃至以此法来观察四念
处，这样的观察称为总相念处。
六、修四念处的此第：
根据《大智度论》以及南传经典《四念处经》（The Four Foundations Of
Mindfulness） 都教导我们应该从观察呼吸开始，然后才观身不净，因为我们的
心散乱，应先把心定在呼吸上，慢慢地使我们的心念微细后，才观察身体的不净。
在经论中说，如果我们以散乱的心来修观身不净，会得到反效果，结果是越观越
觉得可爱，因为我们凡夫一向来认为自己的身体好，别人的身体漂亮的缘故。
观身后就观受、观心、最后观法，其原因是身体的行动最粗，接下来是感受，
再下来是心念。其实心念比法尘更微细，在这儿先观心，后观法，因为观心念无
常比较容易，观法无我难。这个观法无我，并非是叫我们想：“无我，无我。”
的这样想，而是观察法尘念念之中，哪一念是我？这样的观法无我比较难，反而
是关心念无常容易。
中国佛教不大提倡这四念处的修法，只有天台宗的智者大师曾写一本《四念
处》，他是以大乘思想来讲解四念处的修行。自此以后，就没有人宣扬此修行方
法了，这是很可惜的！
南传佛教很注重“四念处”的修行，尤其是在缅甸，他们有一套修行的方法
及步骤，修禅者要学习那套方法后，才被认为有资格做导师，教导其他的人修学。
缅甸禅师教导四念处的方法及步骤：
首先修行者要放下一切事物，住在庙宇中，然后跟随一位有资格的导师学习。
每天起来，坐禅与经行。所谓经行是保持一心前后来回走。修行四念处者每天少
做事，只是坐禅与经行，为什么要这样呢？那时因为静坐久了容易产生昏沉，同
时久坐会生病，所以采取坐、走，坐、走的方式。导师会安排静坐半小时，经行
半小时或静坐一小时，经行一小时的功课，有些甚至经行两小时，在经行时观察
身体的一举一动，念念要分明；要知道何脚先起，然后踏在地上，甚至于踏到地
上的情形，也要知道。开始经行时心念粗，就要用心念左右，左右地训练，慢慢
地对身体走路行为很清楚，到心念微细时，就不要念，只要保持知道就好了。
接下来他要知道是脚走了他的心知道，或是他的心叫脚走，他也要发现到：
是心叫脚提起，脚踏到地，心才感觉到；他要发觉到这两个过程。走到尽头的时
候，谁叫他转弯回来；他站着也要知道，他�