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的心；耳朵听到声音，知道声音的也是你的心，所知道的是声音。所以这六个识
是一念、一念的在作用，好像刚才我们念阿弥陀佛时，每一念、每一念都有一个
意识知道那个声音，当我们念“阿”的时候，那个意识知道“阿”；当我们念“
弥”的时候，那个意识知道“弥”；……所以每一念有不同的法尘与意识在生灭，
我们的眼识，耳识也是这样的作用，此即是识。我们除了眼、耳、鼻、舌、身、
意六个识外，根据大称唯识宗的讲法，我们还有第七识，这个意根就是第七识。
此外我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所
有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。第七识又称为
末那识，翻译成中文称为意，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著
“我”的一种心理作用。我们的第六意识是依靠第七识而生起的，所以被称为意
根。好像我们的眼识依靠眼根而生起，所以称为眼根；第六识依靠意根而生起，
所以称为意识。
五、五蕴之间的互相关系：
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根
是我们的识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触
当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、
乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。而且给它们种种名称，此既是所
谓的想。我们安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意
去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样
一直连续不断的活动。
六、五蕴的真相：
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故
它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚
合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且
没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，
因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。
七、观察五蕴：
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，
受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”佛陀教导我们观察五蕴
中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，
容易破灭；“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心
念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了；“想”如春天或夏
天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是
一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实；诸“行”如芭蕉，就是
我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，
我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“
弥”里面有东西吗？没有。……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个
字所代表的东西；诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，
就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同
样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
四禅八定与灭尽定
一、各种禅定的差别：
佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连
戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们
的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，
就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，
戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那
是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是
禅定呢？
禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既
是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为“定”；“观”
既是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”，“止”（Ｓａｍａｔｈａ）和
“观”（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，
一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
佛陀说我们这个世间可分成三界：欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望，
且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个
目的就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定。
我们要进入四禅八定之前，必须先修习一些在欲界里的基本的定，真正来讲
有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅，再坐禅的过程中，我们可依心态的
不同而分成几个步骤：
㈠、粗心住：
开始静坐的人，心很散乱，越做杂念越多，控制不了；同时坐得腰酸骨痛，
身体不正直，歪来歪去，因为平时我们的身体弯曲惯了；有些人的身体不会歪
斜，是因为他用精神去控制，把身体矫正，这是有心去造作（故意去做）的；呼
吸又不大顺畅；我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一
个时候，身体会慢慢调好，呼吸也渐渐顺畅起来，心念也就越来越细幼。这种定
称为粗心住。进入粗心住时，杂念减少。然而，杂念少并不等于定，只是不再胡
思乱想罢了，但是心念还会在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）门头跑来跑去。
㈡、细心住：
这时候的心念已经很微细，身体不必用心力调正，自动平衡，已经习惯了，
而且坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人，如果静坐半个
钟头、一个钟头后身体就很疲倦，那就是还没进入粗心住，当进入粗心住，在进
入细心住时，身体就自动的调正，而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅，深入定的
话，就能进入真正欲界的禅定－－欲界定。
㈢、欲界定：
平时我们要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，不必加以控制，妄念也不会
生起，而且心念自动平稳，不必用心力去调整它，此时心任运不动。进入这种定
后，就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。
㈣、未来禅：
进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感
受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，
而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一
个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，
这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界
定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，
就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界
定一步一步地进入。
为什么第四步骤称为未来禅呢？因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来
禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三
禅、和四禅。
①、初禅：
一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，
原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，
即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时
候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。
有此感觉之前，必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定
力，在定中感觉到身体不见了；满满地又感受到身体再度动起来，就会产生一种
触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无
鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子
嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他
已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、
掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起坦、瞋、痴，所以被称为
五盖。
初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。
觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。
观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对
境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
喜：内心欢喜的感觉。
进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，
在定中内心很欢喜，那就是喜。
乐：身体的五根所感受的快乐。
比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会
有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为
出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。
②、二禅：
当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“
觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发
生变化，你生起思想，知道它在坐什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的
心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种
烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起后，就会慢慢进入无觉无观（又称为
无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，
这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。
由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语
言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身
识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。
我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印
度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想
东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为
“喜”。
乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。
喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定