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（四）落于消极亦再没有前途——与其不落实之病相连者，尚有一病，就是落于消极。政治为力之事，然而不独为力之事，没有一点理性是不行的。经济为利之事，然而不独为利之事，亦恒必有理性在其间。总之，凡是人的事缺不了理性，只是理性多少问题。人类文化渐高，原是利、力、理三者循环并进，然人的理性日启，则利与力的地位随以递降，这是一面。又一面，利发达了，人之所需无不给，则利亦不足重；力发达了，人人有力，则亦难以力服人。末后经济上完成社会主义，政治上完成民主主义，那便是利、力、理三者同增并富，而理性居于最高，以决定一切。西洋循现实之路以进，自能渐次达此一境，其文化都是积极的。中国理性早启，以普其利于伦理而经济不发达——经济消极，失其应有之发展进步；以隐其力于伦理而政治不发达——政治消极，失其应有之发展进步。它似乎是积极于理，而不积极于利与力，然理固不能舍利与力而有什么表现。卒之，理亦同一无从而积极，只有敷衍现状，一切远大理想均不能不放弃。中国文化多见有消极气味者以此。同时，它亦再没有什么前途。
（五）暖昧而不明爽——以中国文化与其他文化（类如西洋文化）——相对照，令人特有“ 看不清楚”“疑莫能明”之感。例如在宗教问题上，西洋有宗教，是很明白的，中国却像有，又像缺乏，又像很多。又如在自由问题上，西洋人古时没有自由就是没有自由，近世以来有自由就是有自由，明朗而确实。中国人于此，既像有，又像没有，又像自由太多。其他如：是国家，非国家？有阶级，无阶级？是封建，非封建？是宗法，非宗法？民主不民主？……一切一切在西洋皆易得辨认，而在中国则任何一问题可累数十百万言而 讨论不完。这一面是其内容至高与至低混杂而并存，一面是其历史时进又时退往复而不定。盖暖昧不明之病与其一成不变之局，原为一事而不可分。
第十四章 结 论
一 讨究特征之总结
第一章列举中国文化十四特征，经过许多讨究到现在，约可结束。归根结蒂，一切一切，总不外理性早启文化早熟一个问题而已。兹就各章所论究，贯串起来以明之。
（一）很显然地，其中第十二特征所谓“无兵的文化”，是源于第十一特征“不像国家” 而来。第九章具有解答，可不烦多论。
（二）而中国之所以不像国家，则为其融国家于社会了此亦见第九章。设更问其如何竟可把国家消融于社会呢？第一层是因为：家族生活与集团生活同为最早人群所固有， 而中国人浸浸家族生活偏胜，与西洋人之集团生活偏胜者，恰各走一路。从集团生活一路走去，即成国家；从家族生活一路走去，却只是社会。第三第四两章即系论证此议。然而其社会生活若仅止于为一种家族生活，或其社会不外一家族本位的社会，则既不能强，尤不能大，缺点甚多，必将无以自存于竞争之世。换言之，在于演淘汰中最能见优胜者应该是强且大之集团。中国人缺乏集团生活不难，难在其缺乏集团组织而竟能长久存活，不被淘汰。相反地，他并且能有极大之发展。此诚何故？于是继第一层之后，就 要说出第二层。第二层是因为，理性早启，周孔教化发生，使古代一般之宗法制度转化为吾人特有之伦理组织，以伦理本位代替家族本位。伦理始于家族，而不止于家族，规模宏远，意识超旷，精神大为提高。家族本位社会是不能存在到今天的，伦理本位社会却前途远大得很。凡此均详见于第五、六两章。然中国与西洋分途虽早，而在早期还不能分得甚明。周孔教化发生于封建之世，那时还像国家。战国七雄一面更像国家，却一面亦正是国家要被消融之始。必到周孔教化收功结果之时，封建既已解消，阶级化为职业，国家永被涵容于社会。此看第八第九两章可以晓得。
（三）就在解答中国所以不像国家之时，便亦同时解答了中国人的家之所以重要第七特征。盖正唯其是从家人父子兄弟之情放大以成伦理社会，所以不成阶级统治之地缘国家。又正唯其缺乏集团组织以为其生活之所依靠，乃不得不依靠于伦理作始之家族亲戚。除上面所说几章外，其在前之第二章在后之第十章亦皆所以解答此问题，参看自得。
（四）近代西洋之所谓民主，要在其人对国家有参政权，有自由权，这是在集团生活中个人地位提高之结果。所以中国之缺乏民主第九特征乃是从缺乏集团，不像国家而来，不可误作压力太强之没有民主看。此其理，具详于第十二章。
（五）集团生活与家族生活，此重则彼轻，彼松则此紧，二者不可得兼。像在中国那样家人父子情谊之重，西洋人没有，像在西洋那样国民对国家观念之明强，中国亦没有。然中国西洋在此之所以分途，却端为周孔教化与基督教之相异。故我郑重指出宗教问题为中西文化之分水岭。以上见第三、四、五、六各章。一般说来，文化都是以宗教作中心而发展，中国独否。中国文化第六特征，宗教乃被非宗教的周孔教化所代替。宗教乃为感情之事，不出于理智，抑且颇远于理智。周孔教化自亦不出于理智，而以感情为其根本，但却不远于理智此即所谓理性。理性不外乎人情。而宗教感情却总见其激越偏至，有时不近人情。因此周孔赞美人生，敦笃人伦，与宗教之倾向出世常要离弃家庭者就刚好相反。宗教之动人，恒在其不平常，而周孔之教化则于平易切近之中深有至理，不必动人而人自不能出。当其代替宗教位居中国文化中心而为之主的时候，我们就说它是以道德代宗教了。见第六章，第七章盖一面说明了第六特征“缺乏宗教 ”，又一面说明了第十特征“道德气氛特重”。
（六）西洋中古社会靠宗教，近代社会靠法律。而中国社会如吾人所见，却是以道德代宗 教，以礼俗代法律。此即是说：在文化比较上，西洋走宗教法律之路，中国走道德礼俗 之路。宗教自来为集团形成之本，而集团内部组织秩序之厘定，即是法律。所以宗教与 法律是相联的。道德之异乎宗教者，在其以自觉自律为本，而非秉受教诫于神。礼俗之 异乎法律者，亦在其慢慢由社会自然演成，而非强加制定于国家。其间精神正是一贯的 。中国古人之迥出寻常者，即在其有见于人心之清明正直，而信赖人自己。所谓一贯精 神非他，即是倚乎自力，而非如西洋之必倚乎他力。我所云理性早启者，正指此点。… …凡此请看第六、七及第十、十一、十二各章。唯理性为道德在人类生命中之真理据， 故第十特征之确切解答应此。
（七）云何为自觉自律？好好恶恶而心中了了，是曰自觉；基于自觉而行吾所好，别无所 为，是曰自律。如我好分平而恶不公平，我本此而行，非屈于力或诱于利而然，亦不因 屈于力或诱于利而改，即是其例。说理性，即指自觉自律之条理天成而言，说无对，即 指自觉自律之浑然不二而言。道德根于理性无对而来，为人类生命之最高表现。却不料 中国古人直欲将社会秩序依托于此，而不尚政刑（1）（《论语》：道之以政，齐之以刑， 民免而无耻，道之以道，齐之以礼，有耻且格。）。有如孟子所说“无为其所不为，无 欲其所不欲”，其信赖人而爱人，爱人而信赖人，旷观世界诚所未有。由此端萌开展去 ，三千年来中国文化遂以大异于他方。他方文化发展，总不出乎力与利之间，以力量求 得利益，利益则培养拓大其力量，力量又求利益，利益又培大其力量。如是循环推进不 已，利与力二者互通为一。盖从生物之生存发展以来，原来外此一回事，人类文化最初 从身体出发，正亦莫能外也。所谓中国之大异于他方者，第一表现在政治消极上，其次 表现在经济消极上。
表现在政治上者，即缺乏集团，不像国家，根本消极于政治，不向此方面发展。此何以故？集团生于斗争，国家起自武力。政治上一事正要从“力学”上了解才得。中国人虽 然亦跳不出利与力之循环圈，而不能无事于力。但它却于人身之外直揭出人心来，每在有对之中表现无对，遂使政治力学上骤乱其例。这在远古至战国以前，即是阶级不甚凝固，缺乏封畛；在战争国以后至清季，即是化阶级为职业，以相安代统治。所有近两千年来之循环于一治一乱而无革命，政治永无进步，盖在此。请参看第九、十、十一、十二、十三各章。
表现在经济上者，即农工商业一切不入于学问（士人不讲求这些），学术思想与社会经济有隔绝之势，鲜相助之益。二千年经济上停滞不进之直接原因在此。说见第十一章。然其间接原固，却更具有决定性。此即科学在中国之夭折无成。科学何以无成？科学 在人类生命中之根据是理智，而道德在人类生命中之根据则是理性。道德与科学不冲突，理性与理智更无悖，然理性早熟却掩蔽了理智而不得申。说见第十三章。
于此可以看出，前所列第五特征“文化盘旋不进，社会历久鲜变”，及第八特征“缺乏科学”，其关键皆在道德之代宗教而起太早。一般说，文化都是以宗教开端，并依宗教作中心而发展，道德视宗教远为晚出，而此独不然。此其所以为人类文化之早熟。
第一章所列举十四特征中，第五至第十二之八点，曾在本书各章予以讨究者，已为贯串如上。还有其后之第十三第十四，其前之第一至第四各点，书中论究未及，但这里却已不难把它亦贯串起来
（八）说中国文化是“孝的文化”，自是没错。此不唯中国人的孝道世界闻名，色彩最显，抑且从下列各条看出它原为此一文化的根艹/亥所在：一、中国文化自家族生活衍来 ，而非衍自集团。亲子关系为家族生活核心，一“孝”字正为其文化所尚之扼要点出。它恰表明了其文化上之非宗教主义因宗教总是反对这种家族感情的（见第四章）。它恰表明了其文化上之非国家主义因国家都要排斥这种家族关系的。中国法家如商鞅韩非皆曾指斥孝友之违反国家利益（1）（韩非《五蠹篇》尝论君之直臣，父之暴子，父之孝子，君之背臣；以明孝友与国家利益相反。）�