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世界伟大考古纪实报告之三破译的圣经-第24章

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写,而这一改写,正好提供了寻找这些女神的线索。这就是,珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突,同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾,都是围绕着金果或金苹果而出现的,还同样出现了守护果园的巨龙等等,更为重要的是,两者的主人公具有一致性:一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯,一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯!
  那么,哪一个才是这一神话故事的原型呢?如果从两个英雄故事的文本来看,不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样,甚至连彼此的心地也相仿佛,并且由国王而大力神也顺理成章;同时,更为重要的是,赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔,又是宙斯之子,即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此,无论是从人间的族谱来看,还是从天界的神谱来看,都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
  现在,人们面临的问题是,在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间,在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间,为什么会发生这样的改写?一般来说,在民族神话中,从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是,这样的人,不是一般的凡人,而是英雄或者国王之类的非比寻常之人,选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象,是很自然的,因为在先民们看来,他们天经地义应该成为造神活动的起点,直到神出现为止。在希腊神话中,从人到神的一般过程,具体化为由神人之子的英雄,到神人之子的神,所以,在赫拉克勒斯死后,“在天上,雅典娜接待这永生的英雄,并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程,赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏,这永驻青春的女神给他为妻。”
  神话的改写主要发生在弃儿获救终成正果的过程中:首先是赫拉克勒斯为什么被丢弃,与怎样被救护;然后是赫拉克勒斯怎样建立十大功绩,与如何不幸去世。正是在丢弃与救护的过程中,可以看到善与恶的转换,而十大功绩不过是为了给由人而神提供证明,至于悲剧性的结局则完全属于受骗上当。
  宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敌阿尔克墨涅公主,并嫉妒她有一个宙斯预言将来有着光荣前途的儿子。所以,由于害怕遭到赫拉的报复,阿尔克墨涅公主不敢把刚刚生下的赫拉克勒斯放在宫中,而是放在一个摇篮里面,放在田野之中,希望以此能躲过可能发生的伤害。这样,在改写之中,投入大海的情节,也就被改为遗弃田野,进而予以这样的暗示:珀耳修斯故事之中那道实现了一半的神谕,正是赫拉发出的。同时,宙斯暗中保护珀耳修斯的情形,再次更加隐秘地,并不可思议地出现在赫拉克勒斯的身上:让赫拉与雅典娜在田野上发现了赫拉克勒斯!
  雅典娜惊奇地抱起这个俊美的孩子,非常可怜他,开始请求赫拉用神圣的乳汁来哺育孩子。赫拉于是就给孩子喂奶,可是,赫拉克勒斯一个劲儿地吃奶,不小心咬疼了赫拉,因而赫拉就生气地将孩子放回地上。雅典娜又将赫拉克勒斯抱起来,带到城市里面,回到王宫请求阿尔克墨涅代为抚养。这一赫拉克勒斯获救的过程,不仅揭开了雅典娜为什么能够利用玻耳修斯的秘密,即雅典娜的心中有着善的闪光,说不定像对待赫拉克勒斯一样,也曾经有恩于他;更为重要的是,打算伤害赫拉克勒斯的赫拉,反而在无意之中哺育了他!正是赫拉的神圣乳汁,使赫拉克勒斯能够超过他的外曾祖父珀耳修斯,由人间的大英雄成为不朽的天神。
  由此可见,即使在一心要想复仇的赫拉的心中,恶与善也同时并存,并且主动而直接的恶,往往为被动而间接的善所弥补。不过,宙斯的暗中相助,并不能瞒过赫拉太久的时间,赫拉很快就发现了自己哺育过的那个孩子,正是自己想要伤害的对象,于是她又命令两条可怕的毒蛇来杀害赫拉克勒斯。这一次,赫拉克勒斯借助于宙斯的神圣血统,以自己的力量捏死了那两条毒蛇,实际上,这同样也与赫拉的哺乳直接有关。因此,在某种意义上,可以说是赫拉自己打败了自己,她再次帮了赫拉克勒斯的忙,这寓意着善总是要胜于恶的。
  其实,即使是唯一神的宙斯,也同样不乏善意,他赋予预言家以预言的才能,而预言家则预言赫拉克勒斯将从英雄成为天神,长大后的赫拉克勒斯以一件又一件的功绩证明了这一预言。宙斯与赫拉,这两位奥林匹斯山上的男女大神,终于以自己的神力及善意,塑造出了英雄之中的英雄。问题在于,神对于善与恶,有自己的标准;而且男神与女神之间,也各有各的善恶评价;人也同样如此,即使在男人与女人之间,也有着不同的善与恶的选择。也许,并不存在绝对的善与绝对的恶,因为善恶总是随着生命的永存而造宕起伏、互相渗透的,无论是神,还是人,都是善恶并存的。
  虽然如此,尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候,就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路,但他悲剧性的生命结束,却将使人猛醒:他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中,担心失去丈夫的爱,受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗,以为怪物马人的毒血,就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药,于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上,本来料想会爱火重燃,没有想到反而使毒火攻心,杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯!悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
  然而,无知并不是罪恶,只有使无知出现的意识与行为,才是最大的罪恶,至于利用无知来达到某种目的,也有可能在最后成为一种罪恶,但它仍然不是最大的罪恶。只不过,在这一目的实现的过程之中,是否对目的进行善与恶的不断重估,将决定着最终结出的是善果,还是恶果。因此,为善还是作恶,常常是在有意与无意之间进行的,所以,由谁来进行善恶评判,也就至关重要。这种善恶评判,如果发生在民族神话之中,就会因为神与人的等级众多,呈现出纷繁复杂的景象,避免了绝对;如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中,在神与人的等级相对减少的前提下,则趋向明晰扼要的戒律,避免了相对。
  《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪,相对地说,其实不过是亚当和夏娃这样的人,出于无知的无意行动,并非是有意地胆大妄为,因而结果是善还是恶,似乎已经不辩自明;绝对地说,实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志,无形之中与父权的绝对权威相对抗,因而后果是福是祸,肯定早已成为定论。所以,耶和华以唯一神的善,来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶,于是开始履行地上乐园守护才的权力,不仅将“有罪”的人逐出地上乐园,而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪,因而地上乐园伊甸园这一片善地,将永远成为渎神者的噩梦。
  
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苏拉米·莫莱》破译的圣经》第四章 撩起恐怖的面纱
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第四章 撩起恐怖的面纱
Ⅳ.16 亚拉腊山顶的惊人发现
  在民族神话之中,善恶并存的神,之所以能够保持与人同形同性的特征,除了神化历史自身的因素以外,就是因为还存在着善恶并存的人。所以,神话里面的神与人之间,具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人之间不乏善与恶的对抗,并且谁是赢家,谁是输家,有时候还说不准。然而在民族宗教乃至世界宗教里面,神与人之间则永远处于善与恶的对峙之中,以致于从人被创造出来的那一天起,对于人类的惩罚与拯救,也就立即成为了一个最主要的宗教命题;而对于具有绝对权威的上帝父亲来说,又总是以拯救来消解惩罚,借以充分地显示其绝对的善。
  当然,上帝父亲的惩罚不会无缘无故地施行,它总是因为人类对于唯一神的亵渎。同时,人类读神行为的发生,则往往是由于受到诱惑的缘故,而这种诱惑若不是来自蛇一样的恶魔,就是来自异教的神。
  在《圣经》中,最先出现的诱惑者就是伊甸园中的蛇:
  耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子么?”女人对蛇说:“园中树上的果子我们都可以吃,惟有园当中那棵树的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。”蛇对女人说:“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。他们—人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身裸体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。
  当耶和华知道了全部真相后,首先就重重地惩罚了蛇:“耶和华神对蛇说:‘你既作了这事,就必受诅咒,比一切的牲畜野兽更甚,你必用肚子行走,终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚。’”随即在诅咒夏娃与亚当以后,将他们逐出了伊甸园。在这里,可以说,耶和华的惩罚还是公正的,因为对于诱惑者的蛇来说,随时都有丧命的危险,而人类将代替耶和华行使惩罚之权;而蛇对于人类的复仇,也同样是出于耶和华的意志,来显示耶和华对于人类的警告。尽管耶和华剥夺了亚当和夏娃永生的权利,不过,仍然允诺他们生儿育女,使人类在繁衍之中延继生命。
  如果说狡猾的蛇是以智者的形象,来扮演诱惑者的角色,那么,神的儿子则是以强者的身份,来发挥诱惑者的作用。“当人在世上多起来,又生女儿的时候,神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶了为妻。那时候有伟人在地上,后来神的儿子们,和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人。”这就承认了神人之子已经出现,并且其中还有“伟人”出现的可能性,由此可见宗教与神话的深厚渊源。然而,这些“神的儿子”显然是异教神之子,在上帝父亲的眼中,正是他们毁坏了人类:“世界在神面前败坏,地上满了强暴。神观看世界,见是败坏了,凡是有血气的人,在地上都败坏了行为。”
  于是,上帝父亲决定惩罚所有行为败坏的人,而这几乎包括了人类的全部,以及这个败坏了的世界。与此同时,上帝父亲又决定拯救挪亚全家,以之让世界复兴,这是因为“挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人,挪亚与神同行。”关于挪亚为什么被视为义人,也就是完美无缺的出类拔萃之人,在《圣经》里面没有明确地回答,只是提到他的曾祖父以诺曾经“与神同行三百年”。这似乎是在暗示,同样也“与神同行”的挪亚,来历非比寻常。但是,当《死海古卷》被发现以后,挪亚的来历却开始有了一些眉目。
  这就是:挪亚的父亲拉麦
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