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缟总以趋丧。”亦此义也。
服制顺治三年，定丧服制，列图于律，颁行中外。道光四年，增辑大清通礼，所载冠、服、绖、屦，多沿前代旧制。制服五：曰斩衰服，生麻布，旁及下际不缉。麻冠、绖，菅屦，竹杖。妇人麻屦，不杖。曰齐衰服，熟麻布，旁及下际缉，麻冠、绖，草屦，桐杖。妇人仍麻屦。曰大功服，粗白布，冠、绖如之，茧布缘屦。曰小功服，稍细白布，冠、屦如前。曰缌麻服，细白布，绖带同，素屦无饰。
叙服八：曰斩衰三年，子为父、母；为继母、慈母、养母、嫡母、生母；为人后者为所后父、母；子之妻同。女在室为父、母及已嫁被出而反者同；嫡孙为祖父、母或高、曾祖父、母承重；妻为夫，妾为家长同。
曰齐衰杖期，嫡子、众子为庶母；子之妻同；子为嫁母、出母；夫为妻；嫡孙祖在为祖母承重。
曰齐衰不杖期，为伯、叔父、母；为亲兄、弟；为亲兄、弟之子及女在室者；为同居继父两无大功以上亲者；祖为嫡孙；父、母为镝长子及众子；为嫡长子妻；为女在室者，为子之为人后者；继母为长子、众子；孙为祖父、母；孙女在室、出嫁同；女出嫁为父、母；为人后者为其本生父、母；女在室或出嫁而无夫与子者为其兄、弟、姊、妹及侄与侄女在室者；女適人为兄、弟之为父后者；妇为夫兄、弟之子及女在室者；妾为家长之父、母与妻及长子、众子与其所生子。
曰齐衰五月，为曾祖父、母，女虽適人不降。
曰齐衰三月，为高祖父、母，女虽適人不降；为继父昔同居者；为同居继父两有大功以上亲者。
曰大功九月，祖为孙及孙女在室者；祖母为诸孙，父、母为诸子妇及女已嫁者；伯、叔父、母为侄妇及侄女已嫁者；为人后者为其兄、弟及姑、姊、妹在室者；既为人后，于本生亲属皆降一等；为人后者之妻为夫本生父、母；为己之同堂兄、弟及同堂姊、妹在室者；为姑、姊、妹已嫁者；为兄、弟之子为人后者；女出嫁为本宗伯、叔父、母；为本宗兄、弟及其子；为本宗姑、姊、妹及兄、弟之女在室者；妻为夫之祖父、母及伯、叔父、母。
曰小功五月，为伯、叔祖父、母；为同堂伯、叔父、母及同堂姊、妹已嫁者；为再从兄、弟及再从姊、妹在室者；为同堂兄、弟之子及女在室者；为从祖姑及堂姑在室者；祖为嫡孙妇；为兄、弟之孙及孙女在室者；为外祖父、母；为母之兄、弟、姊、妹；及姊、妹之子；为人后者为其姑、姊、妹已嫁者；妇为夫兄、弟之孙及孙女在室者；为夫之姑、姊、妹、兄、弟及夫兄、弟之妻；为夫同堂兄、弟之子及女在室者；女出嫁为本宗堂兄、弟及姊、妹在室者。
曰缌麻三月，祖为众孙妇；祖母为嫡孙、众孙妇；高、曾祖父、母为曾、玄孙，为乳母；为族曾祖父、母，族伯、叔父、母；为族兄、弟及族姊、妹在室者；为族曾祖姑及族祖姑、族姑在室者；为兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；为再从兄、弟之子及女在室者；为祖姑、堂姑及再从姊、妹出嫁者；为姑之子、舅之子；为两姨兄、弟；为妻之父、母；为婿；为外孙及外孙女；为兄、弟孙之妻；为同堂兄、弟之妻；为同堂兄、弟子之妻；妇为夫高、曾祖父、母；为夫伯、叔祖父、母及夫祖姑在室者；为夫堂伯、叔父、母及堂姑在室者；为夫同堂兄、弟及同堂兄、弟之妻；为夫同堂姊、妹；为夫再从兄、弟之子及女在室者；为夫同堂兄、弟之女已嫁者；为夫同堂兄、弟子之妻与孙及孙女在宦者；为夫兄、弟孙之妻及兄、弟之孙女已嫁者；为夫兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；女已嫁为本宗伯、叔祖父、母及祖姑在室者；为本宗从伯、叔父、母及堂姑在室者；为本宗堂兄、弟之子及女在室者。
乾隆四十年，高宗特旨允以独子兼祧，于是始定兼祧例。兼祧者从权以济经，足补古礼之阙。会典服制别大宗、小宗，以大宗为重。大宗依服制本条持服，兼祧依降服持服。
道光九年，礼臣增议两祧服制，以独子之子分承两房宗祧者，各为父、母服斩衰三年，为祖父、母服齐衰不杖期。父故，嫡孙承重，俱服斩衰三年。其本身为本生亲属俱从正服降一等，子孙为本生亲属祗论所后宗支亲属服制。
同治十年，允礼臣请，兼祧庶母服制，依定制为兼祧父、母服期，为兼祧庶母服小功。其以大宗子兼祧小宗与以小宗兼祧大宗者，以大宗为重。为大宗庶母服期年，小宗庶母服小功。其以小宗兼祧小宗者，以所生为重，为本生庶母服期年，为兼祧庶母服小功。至出嗣而非兼祧者，以所后为重，为所后庶母服期年，为本生庶母服小功。既降期而服小功，其兼祧庶母为兼祧子持服亦如之。
志六十九
乐一
记曰：“安上治民，莫善于礼。”“移风易俗，莫善于乐。”乐也者，考神纳宾，类物表庸，以其德馨殷荐上帝者也。圣道四达，声与政通，于是有缀兆之容，箾籥之音，被服其光辉，膏润其猷烈，以与民康之，民无憔瘁摚酥担牌牭粗荆蛉缓笱潘套餮伞８侨绺穸匚瑁凰岸腾窀瓒天裥耍樘ㄗ喽艿啦Ｍ豕偈兀癫唤奠怼Ｒ萍按呵铮辜勾舐摇Ｖ倌嵝蚴惺蚶胗诠纾胪醯掠诎罹髌洳荒芨囱拧Ｖ懈┣兀志Ｃ穑糁Ｎ溃源硕祝济淼歉瑁淮隆Ｈ琶衿虢蹋尬叛啥Ｈ欢葱耍黄坛履涎牛灾平即牵嬉抵瑁痰酃χ泻眨冀现有枚ㄧ鹊洹Ｋ浠霝澹赏纾幌胛派兀栔謪p。是则前诰所讥，邻于夜诵者也。
清起僻远，迎神祭天，初沿边俗。及太祖受命，始习华风。天命、崇德中，征瓦尔喀，臣朝鲜，平定察哈尔，得其宫悬，以备四裔燕乐。世祖入关，修明之旧，有中和韶乐，郊庙朝会用之。有丹陛大乐，王公百僚庆贺用之。有中和清乐、丹陛清乐，宫中筵宴用之。有卤簿导迎乐，巡跸用之。又制铙歌法曲，奋武敌忾，宣鬯八风，以俪汉世短箫。而满洲旧舞，是曰莽式，率以兰锜世裔充选，所陈皆辽沈故事，作麾旄彛冈韭頉阏笾荩旖辞彳F俯仰之节，歌辞异汉，不颁太常，所谓缵业垂统，前王不忘者欤？
圣祖、高宗，制作自任，臣匪师旷之聪，君逾姬旦之美。考音谐金石，昭德摛天汉，帝秩皇造，于斯为盛。但观其命伶伦使协律。召咸黑以赓歌，非不陶英铸茎，四隅率同，而继体再传，颂声浸废。魏文听之而思卧，季札观之而无讥，是知乐之为懿，觇国隆洿，讴歌在民，匪所自致，而三古承流，曾靡先觉，可为惋欷者也。
稽清之乐，式遵明故，六间七始，实绍古亡，布咫（艹剽）禾，祝椰g。斯乃神瞽以之塞（流玉），隶首由其踠步。将欲起元音之废，复淳朴之真，弘我夏声，秕乞西奏。澹欲缮性，一綖庶几，有庇经诰，其或在此。必监前宪，我则优矣。国宬所书，声容器数之次第，管律弦度之讨论，焕乎秩秩，可谓有文。今掇其要，以备简籍。
太祖肇启东陲，戡乱用武，声物弇朴，率缘辽旧。天命元年，即尊位沈阳，诸贝勒群臣廷贺上寿，始制卤簿用乐。八年，定凯旋拜天行礼筵宴乐制。太宗天聪八年，又定出师谒堂子拜天行礼乐制、元旦朝贺乐制。九年，停止元旦杂剧。先是梅勒章京张存仁上言：“元旦朝贺，大体所关，杂剧戏谑，不宜陈殿陛。故事，八旗设宴，惟用雅乐。”从之。
十年，建国号曰清，改元崇德。其明年，遂有事太庙，追尊列祖，四孟时享、岁暮祫祭并奏乐。皇帝冬至、万寿二节与元旦同。御前仪仗乐器，锣二，鼓二，画角四，箫二，笙二，架鼓四，横笛二，龙头横笛二，檀板二，大鼓二，小铜钹四，小铜锣二，大铜锣四，云锣二，唢呐四。乐人绿衣黄褂红带，六瓣红绒帽，铜顶上缀黄翎，从内院官奏请也。又诏公主册封、诸王家祭、受降献馘皆用乐。
世祖顺治元年，摄政睿亲王多尔衮既定燕都，将于十月告祭天地宗庙社稷，大学士冯铨、洪承畴等言：“郊庙及社稷乐章，前代各取嘉名，以昭一代之制，梁用‘雅’，北齐及隋用‘夏’，唐用‘和’，宋用‘安’，金用‘宁’，元宗庙用‘宁’、郊社用‘咸’，前明用‘和’。我朝削平寇乱，以有天下，宜改用‘平’。郊社九奏，宗庙六奏，社稷七奏。”从之。于是定圜丘大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭燔柴迎神奏始平，奠玉帛奏景平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神奏太平，望燎奏安平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。方泽大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏中平，奠玉帛奏广平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏安平，终献奏时平，彻馔奏贞平，送神望瘗奏宁平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。祈穀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。燔柴迎神奏中平，奠玉帛奏肃平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏景平，终献奏永平，彻馔奏凝平，送神奏清平，望燎奏太平。馀与圜丘、方泽同。太庙时享，皇帝出宫，钟止，不作乐。致祭迎神奏开平，奠帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望燎奏成平。礼成，教坊司导迎奏禧平，声钟还宫。社稷坛，皇帝出宫，声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏广平，奠玉帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望瘗奏成平。礼成，教坊司导迎奏祐平，声钟还宫。
舞皆八佾，初献武舞，亚献、终献文舞，文武舞生各六十四人，执干戚羽籥于乐悬之次，引舞旌节四，舞生四人司之。祭之日，初献乐作，司乐执旌节，引武舞生执干戚进，奏武功之舞。亚献、终献乐作，司乐执旌节，引文舞生执羽籥进，奏文德之舞。惟先师庙祗文舞六佾。
其三大节、常朝及皇帝升殿、还宫，俱奏中和韶乐，群臣行礼，奏丹陛大乐。亲祭坛庙，乘舆出入，用导迎乐，乐章均用“平”字。宴享清乐，则以乐词之首为章名。
是年世祖至京行受宝礼，先期锦衣卫设卤簿仪仗，旗手卫设金鼓旗帜，教坊司设大乐于行殿西前导。时龟鼎初奠，官悬备物，未遑润色，沿明旧制杂用之。教坊司置奉銮一人，左右韶舞各一人，协同官十有五人，俳长二十人，色长十七人，歌工九十八人。宫内宴礼，领乐官妻四人，领教坊女乐二十四人。祠祭诸乐，则太常寺神乐观司之。以协律郎教习乐生，月三、六、九日演于凝禧殿。
二年，从有司言，春秋上丁释奠先师，乐六奏，迎神奏咸平，奠帛初献奏宁平，亚献奏安平，终献奏景平，彻馔送神奏咸平。
祭历代帝王乐六奏，迎神奏雍平，奠帛初献奏安平，亚献奏中平，终献奏肃平，彻馔奏凝平，送神望燎奏寿平。
八年，制：朝日七奏，乐章用“曦”，迎神奏寅曦，奠玉帛奏朝曦，初献奏清曦，亚献奏咸曦，终献奏纯曦，彻馔奏延曦，送�