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色：你说得对。
苏：如果耳朵失掉它特有的德性，就不能发挥耳朵的功能了，是不是？
色：是的。
苏：这个说法可以应用到其它的事物吗？
色：我想可以。
苏：那么再考虑一点：人的心灵有没有一种非它不行的特有功能？譬如管理、指挥、
计划等等？除心灵而外，我们不能把管理等等作为其他任何事物的特有功能吧？
色：当然。
苏：还有，生命呢？我们能说它是心灵的功能吗？
色：再对也没有。
苏：心灵也有德性吗？
色：有。
苏：色拉叙马霍斯，如果心灵失去了特有的德性，能不能很好地发挥心灵的功能？
色：不能。
苏：坏心灵的指挥管理一定坏，好心灵的指挥管理一定好，是不是？
色：应该如此。
苏：我们不是已经一致认为：正义是心灵的德性，不正义是心灵的邪恶吗？
色：是的。
苏：那么正义的心灵正义的人生活得好，不正义的人生活得坏，是不是？
色：照你这么说，显然是的。
苏：生活得好的人必定快乐，幸福；生活得不好的人，必定相反。
色：诚然。
苏：所以正义者是快乐的，不正义者是痛苦的。
色：姑且这样说吧！
苏：但是痛苦不是利益，快乐才是利益。
色：是的。
苏：高明的色拉叙马霍斯啊！那么不正义绝对不会比正义更有利了。
色：苏格拉底呀！你就把这个当作朋迪斯节的盛宴吧！
苏：我得感谢你，色拉叙马霍斯，因为你已经不再发火不再使我难堪了。不过你说
的这顿盛宴我并没有好好享受——这要怪我自己。与你无关——我很象那些馋鬼一样，
面前的菜还没有好好品味，又抢着去尝新端上来的菜了。我们离开了原来讨论的目标，
对于什么是正义，还没有得出结论，我们就又去考虑它是邪恶与愚昧呢，还是智慧与道
德的问题了；
接着“不正义比正义更有利”的问题又突然发生。我情不自禁又探索了一番。现在
到头来，对讨论的结果我还一无所获。因为我既然不知道什么是正义，也就无法知道正
义是不是一种德性，也就无法知道正义者是痛苦还是快乐。
第二卷
〔苏：我说了那么些话，原以为该说的都说了。谁知这不过才是个开场白呢！格劳
孔素来见义勇为，而又猛烈过人。他对色拉叙马霍斯的那么容易认输颇不以为然。他说：〕
格：苏格拉底，你说无论如何正义总比不正义好，你是真心实意想说服我们呢，还是不
过装着要说服我们呢？
苏：让我自己选择的话，我要说我是真心实意想要这么做的。
格：你光这么想，可没这么做。你同意不同意：有那么一种善，我们乐意要它，只
是要它本身，而不是要它的后果。比方象欢乐和无害的娱乐，它们并没有什么后果，不
过快乐而已。
苏：不错，看来是有这种事的。
格：另外还有一种善，我们之所以爱它既为了它本身，又为了它的后果。比如明白
事理，视力好，身体健康。我认为，我们欢迎这些东西，是为了两个方面。
苏：是的。
格：你见到第三种善没有？例如体育锻炼啦，害了病要求医，因此就有医术啦，总
的说，就是赚钱之术，都属这一类。
说起来这些事可算是苦事，但是有利可得，我们爱它们并不是为了它们本身，而是
为了报酬和其他种种随之而来的利益。
苏：啊！是的，是有第三种，可那又怎么样呢？
格：你看正义属于第几种？
苏：依我看，正义属于最好的一种。一个人要想快乐，就得爱它——既因为它本身，
又因为它的后果。
格：一般人可不是这样想的，他们认为正义是一件苦事。
他们拼着命去干，图的是它的名和利。至于正义本身，人们是害怕的，是想尽量回
避的。
苏：我也知道一般人是这样想的。色拉叙马霍斯正是因为把所有这些看透了，所以
才干脆贬低正义而赞颂不正义的。但是我恨自己太愚蠢，要想学他学不起来。
格：让我再说两句，看你能不能同意。我觉得色拉叙马霍斯是被你弄得晕头转向了，
就象一条蛇被迷住了似的，他对你屈服得太快了。但是我对你所提出的关于正义与不正
义的论证还要表示不满意。我想知道到底什么是正义，什么是不正义①；它们在心灵里
各产生什么样的力量②；至于正义和不正义的报酬和后果我主张暂且不去管它。如果你
支持的话，我们就来这么干。我打算把色拉叙马霍斯的论证复述一遍。第一，我先说一
般人认为的正义的本质和起源；第二，我再说所有把正义付诸行动的人都不是心甘情愿
的，实在是不得已而为之的，不是因为正义本身善而去做的；第三我说，他们这样看待
正义是有几分道理的，因为从他们的谈话听起来，好象不正义之人日子过得比正义的人
要好得多。苏格拉底啊，你可别误解了，须知这并不是我自己的想法。但是我满耳朵听
到的却是这样的议论，色拉叙马霍斯也好，其他各色各样的人也好，都是众口一词，这
真叫我为难。相反我却从来没有听见有人象样地为正义说句好话，证明正义比不正义好，
能让我满意的。我倒真想听到呢！看来唯一的希望只好寄托在你身上了。因此，我要尽
力赞美不正义的生活。用这个办法让你看着我的样子去赞扬正义，批评不正义。你是不
是同意这样做？
苏：没有什么使我更高兴的了。还有什么题目是一个有头脑的人高兴去讲了又讲，
听了又听的呢？ ①即关于正义和不正义的定义问题，也就是下面所说的，正义和不正义的“本质”。
②即后面所说的对心灵的“影响”。
格：好极了。那就先听我来谈刚才提出的第一点——正义的本质和起源。人们说：
作不正义事是利，遭受不正义是害。
遭受不正义所得的害超过干不正义所得的利。所以人们在彼此交往中既尝到过干不
正义的甜头，又尝到过遭受不正义的苦头。两种味道都尝到了之后，那些不能专尝甜头
不吃苦头的人，觉得最好大家成立契约：既不要得不正义之惠，也不要吃不正义之亏。
打这时候起，他们中间才开始订法律立契约。
他们把守法践约叫合法的、正义的。这就是正义的本质与起源。正义的本质就是最
好与最坏的折衷——所谓最好，就是干了坏事而不受罚；所谓最坏，就是受了罪而没法
报复。人们说，既然正义是两者之折衷，它之为大家所接受和赞成，就不是因为它本身
真正善，而是因为这些人没有力量去干不正义，任何一个真正有力量作恶的人绝不会愿
意和别人订什么契约，答应既不害人也不受害——除非他疯了。因此，苏格拉底啊，他
们说，正义的本质和起源就是这样。
说到第二点。那些做正义事的人并不是出于心甘情愿，而仅仅是因为没有本事作恶。
这点再清楚也没有了。假定我们这样设想：眼前有两个人，一个正义，一个不正义，我
们给他们各自随心所欲做事的权力，然后冷眼旁观，看看各人的欲望把他们引到哪里去？
我们当场就能发现，正义的人也在那儿干不正义的事。人不为己，天诛地灭嘛！人都是
在法律的强迫之下，才走到正义这条路上来的。我所讲的随心所欲，系指象吕底亚人古
各斯的祖先所有的那样一种权力。据说他是一个牧羊人，在当时吕底亚的统治者手下当
差。有一天暴风雨之后，接着又地震，在他放羊的地方，地壳裂开了，下有一道深渊。
他虽然惊住了，但还是走了下去。故事是这样说的：他在那里面看到许多新奇的玩艺儿，
最特别的是一匹空心的铜马，马身上还有小窗户。他偷眼一瞧，只见里面一具尸首，个
头比一般人大，除了手上戴着一只金戒指，身上啥也没有。他把金戒指取下来就出来了。
这些牧羊人有个规矩，每个月要开一次会，然后把羊群的情况向国王报告。他就戴着金
戒指去开会了。他跟大伙儿坐在一起，谁知他碰巧把戒指上的宝石朝自己的手心一转。
这一下，别人都看不见他了，都当他已经走了。
他自己也莫名其妙，无意之间把宝石朝外一转，别人又看见他了。这以后他一再试
验，看自己到底有没有这个隐身的本领。果然百试百灵，只要宝石朝里一转，别人就看
不见他。朝外一转，就看得见他。他有了这个把握，就想方设法谋到一个职位，当上了
国王的使臣。到了国王身边，他就勾引了王后，跟她同谋，杀掉了国王，夺取了王位。
照这样来看，假定有两只这样的戒指，正义的人和不正义的人各戴一只，在这种情况下，
可以想象，没有一个人能坚定不移，继续做正义的事，也不会有一个人能克制住不拿别
人的财物，如果他能在市场里不用害怕，要什么就随便拿什么，能随意穿门越户，能随
意调戏妇女，能随意杀人劫狱，总之能象全能的神一样，随心所欲行动的话，到这时候，
两个人的行为就会一模一样。因此我们可以说，这是一个有力的证据，证明没有人把正
义当成是对自己的好事，心甘情愿去实行，做正义事是勉强的。在任何场合之下，一个
人只要能干坏事，他总会去干的。大家一目了然，从不正义那里比从正义那里个人能得
到更多的利益。
每个相信这点的人却能振振有词，说出一大套道理来。如果谁有了权而不为非作歹，
不夺人钱财，那他就要被人当成天下第一号的傻瓜，虽然当着他的面人家还是称赞他—
—人们因为怕吃亏，老是这么互相欺骗着。这一点暂且说到这里。
如果我们把最正义的生活跟最不正义的生活作一番对照，我们就能够对这两种生活
作出正确的评价。怎样才能清楚地对照呢？这么办：我们不从不正义者身上减少不正义，
也不从正义者身上减少正义，而让他们各行其事，各尽其能。
首先，我们让不正义之人象个有专门技术的人，例如最好的舵手或最好的医生那样
行动，在他的技术范围之内，他能辨别什么是可能的，什么是不可能的，取其可能而弃
其不可能。即使偶尔出了差错，他也能补救。那就等着瞧吧！他会把坏事干得不漏一点
马脚，谁也不能发觉。如果他被人抓住，我们就必须把他看作一个蹩脚的货色。不正义
的最高境界就是嘴上仁义道德，肚子里男盗女娼。所以我们对一个完全不正义的人应该
给他完全的不正义，一点不能打折扣；我们还要给坏事做绝的人最最正义的好名声；假
使他出了破绽，也要给他补救的能力。如果他干的坏事遭到谴责，让他能鼓起如簧之舌，
说服人家。如果需要动武，他有的是勇气和实力，也有的是财势和朋党。
在这个不正义者的旁边，让我们按照理论树立一个正义者的形象：朴素正直，就象
诗人埃斯库洛斯所说的“一个不是看上去好，而是真正好的人”。因此我们必须把他的
这个“看上去”去掉。因为，如果大家把他看作正义的人，他就因此有名有利。在这种
情况下，我们就